Jiddu Kiršnamurti

Že leta 1889 je Helena Petrovna Blavatska, ustanoviteljica Teozofskega društva, nekaterim svojim učencem povedala, da je namen teozofije pripraviti človeštvo za prihod gospoda Maitreje, svetovnega učitelja za novo dobo. Po njeni smrti sta Annie Besant in C. W. Leadbeater smatrala, da morata nadaljevati s tem delom, katerega del je bila tudi priprava učenca, ki bi služil kot posrednik za Učitelja, ko bi ta prišel.
Leta 1909 je Leadbeater v Adyarju v Indiji našel fanta, ki je po njegovi presoji v auri ni imel nikakršne sebičnosti. To je bil Jiddu Krišnamurti, ki je bil takrat star 13 let. Besantova in Leadbeater sta ga posvojila in pod njunim vodstvom je bil deležen intenzivnega treninga, medtem ko je 10 let obiskoval šolo v Angliji. O njegovi prihodnji vlogi so bili seznanjeni ljudje v mnogih državah. Krišnamurti je imel pri 27-ih letih osebno vizijo, ki ga je prepričala, da ga je zavest Maitreje začela presvetljevati. Ta razvoj dogodkov so spremljali teozofi po vsem svetu. Toda pri 34-ih letih se je Krišnamurti odpovedal Teozofskemu društvu in naznanil: "Nočem privržencev. Moja edina skrb je, da pomagam ljudem do absolutne, brezpogojne svobode." Preostanek svojega življenja je posvetil učenju človeštva, kako naj doseže to svobodo.
Mary Lutyens, njegova dolgoletna zaupna prijateljica je napisala biografsko trilogijo, ki opisuje njegovo življenje Krishnamurti: The Years of Awakening; The Years of Fulfilment in The Open Door (Krišnamurti: Leta prebujanja; Leta izpolnitve in Odprta vrata). Naslednji članek je izvleček iz te trilogije in poskuša slediti razvoju odnosa, ki se je razvil med Krišnamurtijem in duhovno prisotnostjo, ki je napolnjevala njegovo bitje. Tak odnos je bil zelo redko tako dobro dokumentiran. Mary Lutyens je to uspelo s pomočjo Krišnamurtijevih dnevnikov, pisem in s prispevki ljudi, ki so ga ljubili.

      Ko je imel 10 let, mu je umrla mati in videti je bilo, da oče ni sposoben skrbeti za družino. Krišnamurti je bil vedno bolehen, včasih tudi blizu smrti. Ko ga je Leadbeater našel, mu je skoraj zagotovo rešil življenje. Od najzgodnejših dni je v njem rasel občutek posebne zaščite, ki ga je vedno obdajala.
      S prožno naravo, globokim smislom za duhovnost in brez odpora ali primerjanja se je poglobil v vsak nauk, s katerim se je srečal - v Budov, Krišnov ali Maitrejev nauk. Videti je bilo, kot da skozi otroka vse življenje teče v enakomerno. S ponižnostjo in občudovanjem se je priklonil izvoru Bitja, ki ga je čutil v vsem stvarstvu. Ta kvaliteta sprejemanja je ostala s K-jem (Krišnamurti je želel, da so ga klicali K. O sebi je govoril in pisal v tretji osebi.) do zrelosti. Popolna odsotnost strahu, ki je postala njegova značilnost, je kasneje velikokrat osupnila svet.
      Ko je bil star 15 let, je K učil odrasle učence o načelih teozofije. Pri šestnajstih je vodil mednarodno društvo The Order of the Star in the East (Red zvezde na Vzhodu), ki je bilo ustanovljeno, da bi ustvarilo vzdušje dobrodošlosti in spoštovanja za prihajajočega Učitelja. Poleg vsakdanjega poučevanja o normalnih in okultnih naukih, je začel potovati z Annie Besant in predavati ljudem po vsem svetu.
      Za teozofijo so bila to težka leta. Vodstvo Blavatske je z njeno smrtjo leta 1891 prenehalo, svet pa še ni prejel naukov Alice Bailey, ki še posebej opisujejo pot posvečenj in pravi odnos človeštva do Hierarhije. V času Annie Besant je bilo veliko podrobnosti o evolucijskem potovanju prepuščenih domišljiji, ta pa se je večkrat preveč razbohotila. Osebnemu stiku z mojstri je bila posvečena pretirana pozornost, tekmovanje za višjo razvojno stopnjo pa je postalo razdiralna sila. Te neuravnoteženosti so K-ja globoko vznemirjale in leta, ki jih je preživel v Angliji, predstavljajo začetek njegovega razočaranja nad društvom, nad mojstri in duhovnimi praksami. Čutil je, kot da izgublja tla pod nogami in da je oropan smisla, vendar je vztrajal na čelu Reda zvezde zaradi zvestobe do svojih dobrotnikov in določene notranje vere v vlogo, ki naj bi jo odigral.

Leta 1922 je imel vizijo, ki je preobrnila tok njegovega življenja. To se je zgodilo južno od Los Angelesa v gorski dolini, ki jo domorodni Američani imenujejo Ojai, kar pomeni Gnezdo. Dva tedna je neprenehoma meditiral in si pred seboj vizualiziral lik Maitreje. Nato je v vratu in hrbtenici začutil hudo bolečino, ki so jo spremljala dolga obdobja delirija. Podnevi in ponoči se je boril in ni mogel ne spati ne jesti. Večkrat je zapustil telo in imel jasnovidne vizije o prihodnjih dogodkih. Tretji večer ga je nekaj poklicalo iz njegove majhne kolibe, da se je usedel pod poprovo drevo, kjer je obsedel ob vonju pomladnih cvetov. Kar se je zgodilo potem, je opisal s svojimi lastnimi besedami:
"Ko sem tako nekaj časa sedel, sem začutil, da zapuščam telo. Videl sem se, kako sedim spodaj, z nežnim, mehkim listjem drevesa nad mano. Obrnjen sem bil proti vzhodu. Pred mano je bilo moje telo in nad svojo glavo sem videl zvezdo, jasno in svetlo. Nato sem začutil vibracije Gospoda Bude; zagledal sem Gospoda Maitrejo in mojstra KH. Bil sem tako srečen, tih in spokojen. Še sem lahko videl svoje telo in lebdel sem poleg njega. Tako v zraku kot v meni je bila tako globoka spokojnost, spokojnost globokega, neizmerljivega jezerskega dna. Prisotnost mogočnih Bitij je bila nekaj časa ob meni, nato pa so odšla. Zaradi tega, kar sem videl, sem bil vzvišeno srečen. Nič več ne bo tako, kot je bilo. Pri izviru vodnjaka življenja sem pil čisto in neomadeževano vodo in moja žeja je bila potešena. Dotaknil sem se sočutja, ki zdravi vse gorje in trpljenje; to ni zame, ampak za svet. Stal sem na vrhu gore in zrl v mogočna Bitja. Ljubezen v vsej svoji slavi je zastrupila moje srce; moje srce ne bo nikoli več zaprto. Pil sem pri vodnjaku Radosti in večne Lepote. Zastrupljen sem z bogom."

Leadbeaterju je pisal: "Spet čutim, da sem v stiku z Gospodom Maitrejo in mojstrom in zame ne obstaja nič drugega, kot da jima služim. Vse moje življenje je zdaj posvečeno delu in ne nameravam se spremeniti." Besantovi pa: "Čutim, kot da v občudovanju sedim na vrhu gore in da je Gospod Maitreja z mano. Čutim, kot da hodim po nežnem in odišavljenem zraku. Obzorje mojega življenja je čisto in obzorje je čudovito in jasno."

Naslednji dogodek, povezan z njegovo duhovno spremembo, je bil pojav, ki ga je vedno opisoval kot proces. Začel se je pred njegovo vizijo s tremi dnevi bolečin in z različno intenzivnostjo se je ponavljal skozi vse njegovo življenje. Njegov začetek je spremljala velika bolečina in zunajtelesna doživetja. Ob prvih takih doživetjih je K čutil, kot da je bil ob njem Maitreja, ki mu je nekega večera sporočil naslednje:

Nauči se, kako mi boš služil,
kajti samo na tej poti me boš našel.
Pozabi nase in takrat boš lahko našel samo mene.
Ne išči Velikih, ko so ti lahko zelo blizu.
Ti si kot slepec, ki išče svetlobo sonca.
Si kot lačni, kateremu je ponujena hrana, a noče jesti.
Sreča, ki jo iščeš, ni daleč proč;
leži v vsakem navadnem kamnu.
Jaz sem tukaj, če me boš le hotel videti.
Sem Pomočnik, če boš pustil, da ti pomagam.

Od tega trenutka dalje so vsi, ki so ga poznali, lahko čutili njegovo naraščajočo moč. Od takrat naprej je govoril iz srca, govoril je brez strahu; videti je bilo, kot da govori iz Resnice same.

Na shodu Reda zvezde leta 1925 je začel govoriti o Učitelju sveta. Rekel je: "On pride samo k tistim, ki hočejo, ki želijo, ki hrepenijo." Ko so ga njegovi poslušalci gledali, je njegov obraz nenadoma zažarel. Njegov glas, ki je zdaj govoril v prvi osebi, je zadonel z odmevajočo močjo: "in Jaz prihajam za tiste, ki hočejo razumevanje, ki hočejo srečo, ki hrepenijo po tem, da bi bili osvobojeni, ki hrepenijo po tem, da bi našli srečo v vseh stvareh. Prihajam, da bi stvari spremenil, ne porušil; ne prihajam, da bi uničeval, ampak gradil."
Večina ljudi, ki je prisostvovala govoru, je domnevala, da je Maitreja docela vstopil v zavest K-ja in s tem se je strinjal tudi K: "Spomin na 28. (dan zborovanja) vam mora biti, kot da čuvate dragocen dragulj in vsakokrat, ko ga pogledate, morate občutiti vznemirjenje. Ko se bo On nato vrnil in prepričan sem, da se bo, bo to za nas še bolj veličastno in bolj čudovito doživetje, kot je bilo zadnje. Počutim se kot kristalna vaza, kot vrč, ki je bil očiščen in kdor koli na svetu lahko zdaj položi vanj čudovito rožo in ta roža bo živela v vazi in ne bo nikoli umrla."

Njegova domnevna presvetlitev je vzbudila veliko zanimanje. To pa je žal samo poslabšalo že obstoječo neuravnovešenost v društvu. Nekateri teozofi so tekmovali za položaj v prihajajočem svetovnem redu in trdili so, da imajo dostop do najvišjih ravni duhovnega sveta. Tekmovanje se je stopnjevalo, nek učenec je celo trdil, da je v treh dneh napredoval za tri stopnje posvečenj. Za bodoče delo so izdali javna obvestila o izboru 10-ih od 12-ih apostolov. Vsi od njih so bili teozofi.
      Nemir, ki ga je obdajal, je K-ja včasih zabaval, drugič pa mu je jemal pogum. V vseh naslednjih govorih je svojim tovarišem poskušal pokazati pravilnejšo pot, usmerjeno navznoter, ki je zavračala sledenje vsaki drugi stvari, razen bogu v duši. Sčasoma je vedno manj govoril o osebnem odnosu z Duhovno hierarhijo. Vse manj je govoril o Maitreji in mojstrih ali o katerem koli drugem bitju. Njegovo izražanje je postajalo vedno bolj abstraktno, kot da bi poskušal preseči področje fizičnega, da bi se dotaknil bistva izvora Bitja, ki daje življenje vsem oblikam.
      "Ko sem bil majhen fant, sem videl Šri Krišno s flavto, tako kot ga upodabljajo hinduisti. Ker je bila moja mati predana Šri Krišni. Ko sem odrasel in sem srečal škofa Leadbeaterja in Teozofsko društvo, sem začel videvati mojstra KH, spet v obliki, ki so jo postavili predme. In mojster KH mi je takrat pomenil vse. Kasneje, ko sem odrasel, sem začel videvati Gospoda Maitrejo. Sedaj, v zadnjem času sem večkrat videl Budo in ko sem bil z Njim, sem doživel radost in blaženost."
      "Vprašali so me, kaj mislim z Ljubljenim. Podal bom pomen, razlago, ki si jo lahko razložite, kakor hočete. Zame je Ljubljeni vse: je Krišna, je mojster KH, je Gospod Maitreja, je Buda in je hkrati nad vsemi temi oblikami. Ali je pomembno, kakšno ime mu daste? To, kar vas bega, je, ali obstaja oseba, kot je svetovni učitelj, ki se je manifestiral v telesu določenega človeka, K-ja. Toda na svetu se ne bo nihče vznemirjal zaradi tega vprašanja. Moj Ljubljeni je odprto nebo, roža, vsako človeško bitje. Združen sem s svojim Ljubljenim in skupaj bova hodila po obličju zemlje. Ljubljenega ne boste razumeli, dokler ga ne boste videli v vsaki živali, v vsaki travnati bilki, v vsakem človeku, ki trpi; v vsakem posamezniku.

Ko se je začel oddaljevati od teozofskih naukov, je napovedal: "Vsi me bodo zapustili." Svoja doživetja z mojstri je začel imenovati pripetljaji in rituale posvečenj je opisal kot popolnoma nepomembne pri iskanju Resnice. "Če hočete iskati Resnico, morate iti ven, daleč proč od omejitev človeškega uma in srca in jo tam najti - in ta Resnica je znotraj vas. Ali ni bolj preprosto, da si za cilj postavite Življenje samo, namesto da imate posrednike, guruje, ki morajo Resnico neizogibno prizemljiti in se ji tako izneveriti."
      Leta 1929 je Red zvezde razpustil. Red je imel takrat 60.000 članov, upravljal je z velikimi vsotami denarja in imel v lasti velike posesti po vsem svetu, od katerih so bile mnoge namenjene bodočemu K-jevemu delu. Takrat je bil star 34 let. Tu so nekateri odlomki iz njegovega poslovilnega govora:
      "Trdim, da je Resnica dežela brez poti in ne morete se ji približati po nobeni poti, prek nobene religije ali sekte. Nočem pripadati nobeni duhovni organizaciji; prosim, razumite to. Če je organizacija ustanovljena s tem namenom, postane bergla, slabost, odvisnost in pohabi posameznika ter mu prepreči rast, da bi vzpostavil svojo enkratnost, ki temelji na tem, da v sebi odkrije absolutno, brezpogojno Resnico.
      To sploh ni veličastno dejanje, zato ker ne želim privržencev in to resno mislim. V trenutku, ko začnete nekomu slediti, ne sledite več Resnici. Osemnajst let ste se pripravljali za ta dogodek, za prihod svetovnega učitelja. Osemnajst let ste organizirali in čakali nekoga, ki bi vzradostil vaša srca, - ki bi vas osvobodil - in poglejte, kaj se zdaj dogaja. Iskreno premislite, poglejte vase in odkrijte, ali vas je to prepričanje spremenilo, ali ste bolj svobodni, večji, bolj nevarni za vsako družbo, ki temelji na lažnem in nepotrebnem.
      Duhovnost vseh vas je odvisna od nekoga drugega; vaša sreča od nekoga drugega; vaše razsvetljenje od nekoga drugega. Navadili ste se, da vam drugi povejo, kako daleč ste napredovali, kakšen je vaš duhovni položaj. Kako otročje! Kdo, razen vas samih, lahko pove, ali ste nepokvarljivi? Želim si takih, ki me hočejo razumeti, ki hočejo biti svobodni, od strahu pred religijo, od strahu pred osvoboditvijo, od strahu pred duhovnostjo, pred ljubeznijo, smrtjo, svobodni od strahu pred življenjem samim? Lahko oblikujete nove organizacije in pričakujete koga drugega. S tem si ne delam skrbi, prav tako ne z ustvarjanjem novih zaporov in njihovim okraševanjem. Moja edina skrb je, da ljudem pokažem absolutno, brezpogojno svobodo."
      Malo jih je bilo, ki so lahko doumeli to svobodo, in tisti, ki so leta opozarjali, da bo Kristusov prihod izzval vse obstoječe sisteme, so bili nesposobni, da bi ta izziv sprejeli, ko je prišel. V Teozofskem društvu je zavladala popolna zmeda.
      K se ni nikoli ozrl nazaj. Kar je storil, je storil z ljubeznijo in brez obžalovanja. Resnica, ki je rasla v njem, je bila njegova edina skrb; prisotnost, ki je napolnjevala njegovo bitje, je bila njegov edini vodnik. Iz te Resnice je prišlo sočutje za vsako živo bitje. Iz tega notranjega vodstva je vzniknil nauk, ki je presekal korenine navezanosti, ki pohablja človeštvo že na tisoče let.
      K je nato živel še 56 let. Skozi vsa ta leta je učil s svojimi predavanji, s svojimi knjigami in šolami, ki jih je ustanovil. Čeprav ga je, kot je sam napovedal, večina njegovih starih prijateljev zapustila, so bili njegovi govori enako dobro obiskani. Skoraj vsako leto je prepotoval ves svet. Raje kot da je predaval, se je s svojimi poslušalci posvetil raziskovanju in jih opozoril, naj ne sprejmejo slepo vsega, kar pravi, ampak naj pogledajo globoko v svoja srca in tam najdejo resnico.

V vseh njegovih naukih odmevajo teme o svobodi in samozavedanju. Strah, smrt, ljubezen, misel, varnost in čas, vse to je lahko kletka in človeštvo se lahko odloči, ali bo prestopilo svoje omejenosti ali pa bo ostalo trpinčeni zapornik. Njegovi uvidi so presenetljivi, ker so popolnoma iskreni. K pokaže, da izkušnja, ki ne temelji na čistem opazovanju, zlahka postane izkrivljena, ko se z mislijo vmeša preteklost s svojimi nakopičenimi občutki krivde in boleine ali pa prihodnost s prikritim pridobitniškim interesom.
Utopije in vizije osebne popolnosti, obljubljena nebesa sanjasijev in svetnikov - vse to sedanjost oropa njene moči. Vsak oblikuje pot in željo po pobegu od trpljenja sveta. Tega trpljenja pa ni ustvaril nek lahkomiselen bog, ampak vsak človek, ki naseljuje svet. Tako je vsak odgovoren za njegovo razrešitev.
Rešitev se rodi v čistem zavedanju. K jo imenuje pozornost brez izbora, sprejemanje življenja brez odpora ali predsodkov in ne da bi sebi ponudili kakršno koli možnost pobega. Ta popolna poštenost uma postane popolno razumevanje tega, kar je. Človek, ki lahko razloči med resnico in lažjo, ki se lahko sooči z vsem svojim veličastvom in sramoto, je začel resnično osvobajati samega sebe.

Mnogi ljudje so zaznali energijo, ki je obdajala K-ja, kamor koli je šel. Včasih, ko je bil z najbližjimi prijatelji, je K nenadoma obstal, pogledal okrog sebe in dejal: "Ali to lahko čutite v prostoru?" Lutyensova ga je nekoč vprašala: "Kaj je ta stvar? Vem, da ste se vedno čutili zaščitenega, toda kdo ali kaj je to, kar vas šiti?" "Tu je, kot da bi bilo za zaveso," je odgovoril in iztegnil roko. "To bi lahko dvignil, toda utim, da to ni moja naloga."
      Leta 1961, 12 let kasneje, je K delal zapiske o tej stvari, ki jo je razlino imenoval: brezmejnost, drugi, svetost, blagoslov. Obiski drugega so bili vedno povezani s procesom, ki so ga spremljale boleine, ki jih je težko prenašal. Zapiski so bili napisani z navadnim svinnikom in skoraj brez popravkov. Objavljeni so bili v knjigah Krishnamurti Notebook in Krishnamurti Journal. To je poezija najvišje ravni, s katero imamo privilegij, da z veliko dušo podelimo njen stik z neskonnostjo.
      "Prostor se je napolnil z blagoslovom. Tu je bilo središe vsega stvarstva; to je bila preišujoa resnost, ki je oistila možgane vseh misli in obutkov; ta resnost je bila kot blisk, ki vse unii in sežge; njena globina je bila neizmerna, bila je nepremina, nepredirna; trdnost, ki je bila lahka kot nebo. Prisotna sta bila neomajno dostojanstvo in mir, ki je bil bistvo vsega gibanja in delovanja. Nobena vrlina se je ni dotaknila, ker je bila povsem minljiva in zato je imela nežnost, kot jo imajo vse nove stvari; bila je ranljiva in podložna uničenju in vendar je bila nad vsem tem. Bila je čista, nedotaknjena, večno umirajoče lepa.
      Naenkrat je bila ta neznana neizmernost tam, ne samo v sobi in na drugi strani, ampak tudi v najgloblji notranjosti tega, kar je bil nekoč um - ta neizmernost ni pustila sledov; bila je tam, čista, močna, nepredirna in nedostopna, njena moč je bil ogenj, ki ni pustil pepela. Spremljala jo je blaženost."
      Ko je bil star 85 let, je v dnevnik zapisal naslednje doživetje. Opisal je vrhunec meditacije, ki se mu je v globini noči razodevala več let: "V globoki tišini neke noči se je prebudil in spoznal nekaj popolnoma drugačnega in novega. Dogajanje v sobi je doseglo izvor vse energije. Tega ne smemo zamenjati z bogom ali z najvišjim principom, Brahmanom, kar so to samo projekcije človeškega uma, nastale zaradi strahu ali hrepenenja in iz trmaste želje po popolni varnosti. To ni nič od tega. Želja tega sploh ne more doseči in besede ne zaobjeti; misli tega ne morejo zaplesti v svoje mreže. Nekdo bi lahko vprašal, s kakšno gotovostjo lahko trdiš, da je to izvor vse energije? Lahko samo odgovoriš s popolno ponižnostjo, da je res tako."

Mary Lutyens je poznala K-ja, odkar je imel tri leta. Njena družina je bila globoko in intimno povezana z njegovim življenjem. A tudi ona ni nikoli popolnoma razumela bistva njegove moči. Na koncu knjige Krishnamurti: The Years of Fulfilment se je spustila v raziskavo "fenomena K".
      Kako, se sprašuje, je lahko tako sanjavi fant, ki so ga imeli za zaostalega, podal tako izvirne in globoke nauke? Ali je bil tam nekakšen univerzalni vodnjak, iz katerega se je naučil zajemati to modrost? Ali je bil on proizvod evolucijskega procesa, ki se je razvijal skozi več življenj? Ali pa je res, da se je v vseh teh letih Maitreja delno ali v celoti naselil v njegovi zavesti?
      K je menil, da verjetno ni načina, s katerim bi lahko sam odgovoril na to vprašanje, kajti: "Voda ne more nikoli spoznati, kaj voda je," hkrati pa je opogumljal druge, naj raziskujejo. "Če boste našli odgovor," je dejal, "ga bom podprl." Dve stvari sta bili po njegovem mnenju pomembni - prazen um, ki mu je bil lasten od otroštva, in občutek zaščite, ki ga je vedno spremljal.
      Ko je K govoril o sebi, je dejal: "Kako je mogoče, da ta prazen um ni bil napolnjen s teozofijo, itd. Zakaj se ni umazal ob vsem tem laskanju? Zakaj ni postal ciničen, oster?" Skozi vse življenje je bila ta praznina varovana, zaščitena. Ko grem na letalo, vem, da se ne bo nič zgodilo - To je izredno - Ta stvar je verjetno morala reči: "Obstajati mora praznina, ali pa Jaz - to - ne more delovati.
      Enostavno bi bilo, če bi rekli, da je Gospod Maitreja pripravil to telo in ga ohranil praznega. To bi bila najbolj enostavna razlaga, čeprav je dvom najenostavnejši. Naslednja razlaga bi lahko bila, da je bil K-jev ego v stiku z Gospodom Maitrejo in Budo in je dejal: Predam se: to je bolj pomembno kot moj nižji jaz. Vendar dvomim tudi v to, ker je preveč praznoverno. Nekako se ne sliši resnično, pravilno. Gospod Maitreja je videl to telo z zelo majhnim egom; hotel se je manifestirati skozi njega in ga je zato ohranil neomadeževanega? Kaj je torej resnica? Ne vem. Res ne vem. Naslednja posebna stvar v vsem tem je, da je K-ja vedno privlačil Buda? Ali je ta izvor Buda? Ali Gospod Maitreja?
      Lutyensova ga je vprašala o njegovih naukih. Ali jih je ustvaril sam ali ta skrivnostna moč? Odgovoril je: "Bodimo si na jasnem. Če bi se usedel z namenom, da bi to zapisal, dvomim, da bi lahko kaj storil." To je fenomen tega fanta, ki ni izučen, ki nima discipline. Kako je dobil vse to? To je kot kakšno razodetje. Dogaja se ves čas, ko govorim: "Najprej je tu občutek praznine in potem se nekaj zgodi."
      V vsej tej stvari obstaja nek dejavnik, ki ni človeško delo, ki ni miselno delo, ki ni delo osebnosti? Če bi to stvar vprašali, kaj je, ne bi odgovorila. Rekla bi: "Premajhen si." Ali se poskušamo dotakniti skrivnosti? Takrat ko jo razumete, ni več skrivnost. Vendar svetost ni skrivnost. Torej poskušamo odstraniti skrivnost in priti prav do izvora.
      Lutyensova je bila nagnjena k razmišljanju, da je K-ja od leta 1922 uporabljalo nekaj zunanjega, vendar pa je K sam večkrat dejal, da misel ne more razložiti tega, kar je nad njo. Morda svoboda in skrivnost K-ja ležita v njegovi avanturi v svetove nad nami, ne samo nad oblikami in mislimi, ampak tudi nad časom in prostorom. Morda je šla njegova pot skozi to brezpotno deželo intuicije, v kateri prebivata tako večna lepota kot sožitje z vsem življenjem. Ko bomo sami našli to deželo, bomo to skrivnost morda razumeli.

Krišnamurti je umrl leta 1986, ko je bil star 90 let, v dolini Ojai, v kraju, kjer je bila rojena njegova vizija. Obkrožen je bil samo z najbližjimi prijatelji. Njegovo mrtvo telo je bilo zavito v svilo; s šopkom belih kamelij ob njegovih nogah. Njegov pepel so raztrosili po njegovih najbolj priljubljenih krajih, tako da ne bi nihče postavljal svetišča in častil njegovih ostankov.
Pogosto se je spraševal, če je njegovo življenje pripomoglo k zmanjšanju trpljenja v še vedno trpečem svetu, ki ga je obdajal. Toda prav do konca ni prenehal učiti, tako kot vsi drugi Veliki in Varuhi naše evolucije - neme priče, ki nadaljujejo s svojim delom in se vedno znova razodevajo človeštvu, ki je pogosto preveč slepo, da bi spregledalo.
Dejal je, da je bila Prisotnost vedno z njim v zadnjih letih njegovega življenja. Zavesa, ki je zastirala pogled nanjo, je do takrat najbrž postala prozorna tančica. Zdi se, da je bila njegova smrt samo majhen korak prek te tančice in njegov vstop v življenje na drugi strani skoraj nezaznaven odhod iz življenja, ki ga je dal svetu.

Iz Maitrejevih naukov:
Ko so Krišnamurtija zaprosili, naj prevzame določen položaj, je odklonil in dejal, da ni nikogaršnji guru. Bil je resnični Maitrejev učenec. Krišnamurtijev nauk je Maitrejev nauk. Gospa Blavatska in Alice Bailey sta imeli bežen pogled na nauk, vendar sta se zapletli v proces poučevanja. Z Maitrejevega stališča je v Teozofskem društvu vsem, razen Krišnamurtiju, spodletelo v smislu, da so se preveč zapletli v mehanizem evolucijskih sil in v iskanje njihovega izvora, namesto da bi uresničili Gospodove nauke. Krišnamurti ni želel, da bi kdo karkoli pisal o njem. Tisti, ki so zainteresirani, lahko poslušajo njegove posnete govore. (Angleška revija Share International, september, 1988)

Ko si enkrat znanje prisvojite (kar je pohlepno), namesto da bi se z znanjem soočili s pozornostjo, s čimer bi razumeli, da ne smete grabiti, niste več svobodni. Ko je Krišnamurti postal na to pozoren, je zavrnil vlogo guruja: resnični Gospod je v srcu. Če ga hočete spoznati, poskusite razumeti glas tišine. V tišini obstaja osvobojenost od prakritijev, od pogojevanja. Tišina je ta prostor, ki je osvobojen pogojevanja. Kar je pomembno, je Gospod znotraj vas. (Angleška revija Share International, november 1988, str. 10)

Iz rubrike Vprašanja in odgovori (Benjamin Creme):
J. Krišnamurti je bil rojen kot posvečenec tretje stopnje in je prejel četrto posvečenje, ko je bil star 49 let (1944). Nekaj časa je bil deležen, skupaj z nekaterimi drugimi, procesa presvetljevanja, ki ga je pripravljal, da bi postal morebitni posrednik za svetovnega učitelja. Ta presvetlitev, ki jo je K imenoval proces, mu je povzročala hude bolečine in agonijo. Njegov dvojni sedmi žarek fizičnega telesa, ki je bilo preobčutljivo in ne preveč prilagodljivo ali gibko, je bil verjetno vzrok za njegovo trpljenje.
Ko se je Gospod Maitreja odločil, da se bo pojavil s svojim samoustvarjenim telesom (majavirupa), je K začel s svojim poučevalnim delom. Dejal bi, da K pripravlja pot za Kristusovo delo. On je samo eden, eden od mnogih, toda na svoj poseben način ljudi psihološko pripravlja za prvo in drugo posvečenje. Pričakuje se, da se bo ponovno inkarniral ob koncu dvajsetega stoletja.

Mojster DK v knjigi Alice A. Bailey Discipleship in the New Age II (Učenstvo v novi dobi II), str. 171-172, navaja:
"prek presvetlitve učencev po vsem svetu se bo (Kristus) večkratno 'pomnožil'. Eden prvih poskusov, ki jih je naredil, ko se je pripravljal za to vrsto aktivnosti, je bil povezan s Krišnamurtijem. Bil je samo delno uspešen. Moč, ki jo je uporabil, je bila popačena in nepravilno uporabljena zaradi devocijskega pristopa, ki prevladuje v Teozofskem društvu. Poskus je bil zato končan, vsekakor pa je služil kar najbolj uporabnemu namenu. Človeštvo se je v drugi svetovni vojni streznilo: devocijska predanost ni več zadostna ali potrebna za duhovno življenje ali za njegovo učinkovitost. Vojna ni bila dobljena s čaščenjem ali z navezanostjo milijonov ljudi na nek višji ideal: dobljena je bila s preprostim izpolnjevanjem dolžnosti in z željo, da se ohranijo človeške pravice. Ko bo Kristus znova nameraval presvetliti svoje učence, bo iskal drugačen odziv. Nihče, ki je devocijsko predan, ni neodvisen, ampak je ujetnik neke ideje ali osebe.

Share International se zahvaljuje ameriški fundaciji Krishnamurti Foundation of America za dovoljenje za citiranje besed K-ja. Fundacijama Krishnamurti Foundation of America in Krishnamurti Foundation of Holland se zahvaljujemo tudi za uporabo fotografij, ki so objavljene v tem članku. Vendar to ne pomeni, da Krishnamurti Foundation ali Mary Lutyens podpirata filozofske ideje, objavljene na spletnih straneh Share International oziroma Share Slovenija.