Ovdje vam predstavljamo neke članke
i iz Share Internationala koji su prevedeni na hrvatski
jezik.
-
Iluzija
(glavni govor na konferenciji o
transmisijskoj meditaciji 2003; SI
siječanj/veljača 2004.)
-
Benjamin Creme odgovara na pitanja
o molitvi
(SI prosinac 2003.)
-
Skrivena stvarnost dječje bijede
(SI prosinac 2003.)
-
Intervju o iscjeljivanju
(SI studeni 2003.)
Za novija pitanja i dogovore kliknite ovdje,
a za pisma čitatelja ovdje.
ILUZIJA
Sljedeći
članak je uređena inačica govora koji je
Benjamin Creme u kolovozu 2003. godine održao na konferenciji
transmisijske meditacije u blizini San Francisca u SAD-u.
U
knjigama Alice Bailey majstor Djwhal Khul navodi sljedeće:
"Problem
iluzije leži u činjenici da je to djelatnost duše
i rezultat mentalnog aspekta svih duša u inkarnaciji.
Duša je ta koja je uronjena u iluziju i duša je ta koja
ne vidi jasno sve dok ne nauči izlijevati svoje svjetlo
u um i mozak."
Ovo
bi za vas moglo biti otkriće. Možda nikada niste
pomislili da bi duša mogla na bilo koji način
biti ograničena. Možda ste mislili da je ograničenje
uvijek stvar materije, osobnosti, neprikladnosti aparata,
fizičkog, astralnog ili mentalnog, da omogući
duši pravilnu svijest o vanjskom svijetu u kojem živimo.
Mi smo oni koji duši omogućavamo pristup u svijet
i ako nemamo aparata, duša ne može vidjeti. U učenju
je najveći naglasak stavljen na to da je aparat neprikladan,
kakav i jest. Tromost same materije otežava duši, a ponekad
čak i onemogućuje, odgovarajuću upotrebu
aparata kojega osobnost pruža u danoj inkarnaciji. Rezultat
toga na mentalnoj razini nazivamo iluzija. Um i mozak
pogrešno interpretiraju stvarnost i ono što duša vidi.
Upravo to pogrešno tumačenje prouzrokuje iluziju.
Vidimo svijet, u svoj um unosimo ideje, misaone oblike,
ideologije i stajališta te pokušavamo da sve to ima nekakvog
smisla. Ako su nam te ideje i ideologije privlačne,
vežemo se za njih. Pridružimo se ovoj ili onoj skupini
ili organizaciji i na taj način ispunimo svoj um
s iluzijom.
Onemogućujemo duši da jasno, bez zapreka vidi svijet
kakav on uistinu jest. Pokazujemo duši svijet kakav mi
mislimo da jest. Pošto smo trgovali sa svim mogućim
idejama, ideologijama, političkim strankama, načinima
življenja i razmišljanja, različitim vjerama, doktrinama
i dogmama, ostajemo u magli, u pomanjkanju svjetlosti,
a to nazivamo iluzija i na taj način um osobnosti
zatvaramo za svjetlost duše.
Duša pokušava izliti svoju svjetlost kroz mentalno tijelo.
Dok je iluzija na astralnoj ravni, nazivamo ju sljepilo
(op. prev. — ili zabluda, eng. glamour). Svijet je ispunjen
sljepilima. Neki od vas poznaju neka svoja sljepila. Svatko
u inkarnaciji, osim Majstora i viših posvećenika,
pati od sljepila ili iluzija. Svijet ne vidimo onako kakav
on u stvarnosti jest. Živimo u iluziji.
Većina ljudi koji počinju misliti (to je razlika
između sljepila i iluzije) svoje misli i tumačenja
upotrebljava kao da su stvarni, te biraju između
njih. Sviđa
im se osjećaj nečega jer su, na primjer, sentimentalni,
i pronalaze sentimentalniji način izražavanja sebe.
Ako su tvrđi tip osobe, mogu naći da je tvrđi
pristup više po njihovom ukusu. Vežemo se na ono što si
znademo objasniti i mislimo da je to istinito.
"Iluzija
je prije svega mentalna i karakteristična je za stajalište uma onih ljudi koji su više intelektualni nego
osjećajni. Nadrasli su sljepila o kakvima uobičajeno
govorimo. Njihova
krivnja leži u pogrešnom razumijevanju ideja i misaonih
oblika te pogrešnim
tumačenjima.
"Danas
je iluzija tako moćna da samo nekolicina ljudi, čiji
je um na bilo koji način razvijen, vlada tim moćnim
misaonim oblicima prožetim iluzijom čiji se korijeni
nalaze u životu niže osobnosti i željnoj prirodi masa
ljudi te iz toga crpe svoju životnu energiju."
Živimo u svijetu koji je pun iluzija. Svaka država na
svijetu ima svoje vlastite iluzije. Ako je država velika
poput Rusije ili Amerike, ljudi obično imaju iluziju
veličine. Pokušavaju dominirati, širiti se. Što ste
veći, to više se želite širiti. To je čudna
stvar. Čovjek bi mislio da je država koja je velika
kao Rusija ili SAD, već toliko velika da su ljudi
umorni od toga imaju toliko veliku državu, državu koja
je nezgrapna za upravljanje i neusklađena. Ali ne.
Oni bi rado bili još veći.
Čovjek bi mislio da je područje koje se naziva
Sjedinjene Američke Države, s 5000 kilometara širine
i još nekoliko tisuća kilometara od sjevera do juga,
dovoljno veliko da zadovolji većinu ljudi. Ali ne.
Otkuda su došli Teksas, Novi Meksiko i pola Kalifornije.
SAD su ih ukrale Meksiku. Ta želja da se bude najveći
i najbolji, želja za širenjem i stvaranjem misaonog oblika
veće vrijednosti, velika je iluzija ljudi u Sjedinjenim
Državama. Danas se pod republikanskom vladom čini
da SAD želi stvoriti politički i gospodarski svjetski
sustav kojim će dominirati Amerika.
Britanci su skoro 200 godina vladali velikim dijelom svijeta,
sve do sredine 20. stoljeća. Kamo god na karti svijeta
si pogledao vidio si ružičastu boju. Gdje si vidio
ružičastu boju, tu je bila Britanija, britanski dominion
i britanske kolonije, sve u vlasti i pod vladavinom Britanije,
dobrom ili lošom. To je Britaniji dalo veliku iluziju
mega-sile. Kratko vrijeme je i bila mega-sila.
Kada su došli Španjolci, osvojili većinu Južne Amerike
i pokupili sve zlato i srebro koje su mogli naći,
Španjolska je postala najbogatija država na svijetu. Osjećali
su se moćni i dominantni u Europi, no samo neko vrijeme.
To se stalno ponavlja.
Napoleonov dolazak na svjetsku scenu u Europi započeo
je proces kojim je 'slava Francuske' postala moćna
iluzija i moćan misaoni oblik. Francuska težnja da promijene korupciju, napuhanu
civilizaciju kraljeva Lujeva, postala je Napoleonov ratnički
osvajački pohod kroz cijelu Europu te dijelove Rusije
i Afrike. To je iluzija veličine. Kolonizacija koja
se događala u 16., 17., 18., i 19., stoljeću
bila je posljedica iluzije o veličini.
Danas su se Sjedinjene Države uključile u nešto slično,
program uveličavanja pod parolom 'rata protiv terorizma'
i stvaranje Pax Americana po cijelom svijetu. Više od 2000 baza u inozemstvu koje
Amerikanci sada imaju omogućavaju potrebnu vojnu
moć da budu 'policajac svijeta', kako bi oni rekli.
Biti policajac za cijeli svijet je, kao što su vidjeli
Britanci i kao što sada vide Amerikanci, golema iluzija.
Ona je neodrživa, smiješna i danas vrlo opasna
za svjetski mir. To je iluzija velikog opsega.
Iluzija se prostire sve od razine naroda i svjetske politike,
pa do iluzije o radu skupina kao što smo mi. Neke skupine
nisu izišle iz inkarnacije, tako reći, no
izgubile su utjecaj u svijetu, autoritet i stvarnost,
a zbog iluzije o svojem nastanku.
Mislio sam, na primjer, na Teozofsko društvo koje još
uvijek obavlja dobar rad, objavljuje teozofska učenja
koja tiho i postupno šire učenja Majstora preko H.
P. Blavatsky i drugih pisaca. Velika većina ranih
teozofa je sebe vidjela kao 'beskompromisne' u znanju,
kao avangardu promjene svijesti u svijetu. U strogo istinskom
smislu to je bilo točno jer su ideje Hijerarhije
prvi put u poznatoj povijesti počele postajati javne.
Počele su postojati u javnosti i o njima se raspravljalo,
omalovažavalo ih se, mislilo se da su vražje djelo, isto
kao i za bilo koju drugu promjenu smjera među pripadnicima
bilo koje vjere. Ljudi na svaku promjenu gledaju kao na
'vražje djelo'.
Promjena može biti dobra ili loša, no ako su stvari u
redu, tada ih obično ne mijenjamo. Kada stvar nisu
u redu, kada potreba za promjenom, za novim idejama i
za novim unosom energije postane očita, to je sigurno
znamenje da je učenje određenog vremena doseglo
svoju granicu. Ništa više se ne može otkriti i postaje
sve više okoštalo. Učenje velikog dijela svijeta
doseglo je upravo tu točku kada je, na primjer, izišla
knjiga The Secret Doctrine, glavno djelo H.P.Blavatsky.
Zasigurno su vrata religijskog područja bila čvrsto
zatvorena za prodor teozofije. Teozofija je filozofija
Boga. Za religiju ne može postojati veća prijetnja,
mislili su mnogi, iako teozofija nikada nije bila protiv
religije — upravo suprotno. Pobožnjaci tog doba protivili
su se svemu što je izlagala Madame Blavatsky. Isto kao
i znanstvenici toga vremena. Među njenim najžešćim
kritičarima bili su najpoznatiji znanstvenici i još
danas je svako spominjanje Madame Blavatsky u časopisima
ili medijima vrlo kiselo.
Ta žena bila je posvećenica četvrtog stupnja,
na jednakom stupnju kao Isus u Palestini ili Leonardo
da Vinci, no ipak ju se još uvijek optužuje kao varalicu,
kao medija koji je varao na medijskim seansama (što nikada
nije radila, jer joj to nije bilo potrebno) te je bila
na vrlo lošem glasu.
To je u stvari zato što su ideje koje dolaze iz Hijerarhije
vrlo eksplozivne. Uzburkale su ideje tog vremena koje
su bile ideje iluzije. Zamisli dane preko Blavatske, zamisli
Hijerarhije, bile su namjerno poslane u svijet da očiste
put, da se riješimo sljepila i iluzija koje još do dana
današnjeg muče osjećaje i mišljenje većine
ljudi. Što je čovjek
više intelektualan, to će više imati problema s iluzijama.
Baš nedavno su me kritizirali što sam u časopisu
Share International rekao da su neki takozvani znanstvenici
Ťglupoť reagirali na žitne krugove. Dok sam prije
nekoliko dana čitao majstora DK, naišao sam na primjer
u kojem je rekao da u neki znanstvenici glupi. Tada sam
u dobrom društvu. Isto tako, on kaže da učenici ispred
svega moraju imati hrabrosti. Svijet se nikada neće
riješiti iluzija ako ne budemo hrabri. Jedna od dužnosti
istinskih učenika, kaže majstor DK, je otvoreno progovoriti
protiv bilo kojeg autoriteta u svijetu — znanstvenog,
vjerskog, političkog ili drugog s kojim se ne slaže,
te vidjeti dalje i jasnije od njega.
Ako učenik misli da griješe, tada priliči
da to i kaže. Ako se samo pogne i pretvara da nema svoje
stajalište o temi i da ne može pružiti ništa bolje, jasnije
i istinitije, to je učenik koji se samo tako zove.
Istinski učenik je neustrašiv. To je prva stvar i
ključna je za sve učenike.
Prema majstoru DK, jedini način za nadilaženje
sljepila (op. prev. — iluzija na emocionalnoj razini;
jednostavni primjeri su ljubomora, zavist, ljutnja, osjećaji
više i niže vrijednosti, pretjerani materijalizam, osjećaj
da smo uvijek u pravu, itd.) je uz pomoć mentalnog
tijela, tako da duša kroz mentalno tijelo otkrije sljepilo.
Pa kaže: "Već je velika stvar ako prepoznate
postojanje sljepila i iluzija. Većina ljudi nije
svjesna njihove prisutnosti." S većinom
ljudi je dovoljno samo porazgovarati i ustanovit ćete
da je to točno. Većina ljudi uopće nije
svjesna da živi u sljepilu i iluziji.
"Mnogi
dobri ljudi danas to ne uviđaju; svoja sljepila proglašavaju
Bogom." Smatraju ih Bogom!
Misle
da su čudesna. "Najbolja stvar koju imam je
ovo sljepilo," o čemu god se radilo."Na
svoje iluzije gledaju kao na dragocjenu i teško stečenu
imovinu."
Ljudi se pridružuju političkim strankama i organizacijama.
Ili se pak pridružuju skupini koja nije organizacija i
transformiraju je u organizaciju, tako da oni sami imaju
moćni položaj. To im daje iluziju veličine,
važnosti. To je prikriveni način kontrole. To je
jedna od glavnih iluzija koje dominiraju cijelim društvima.
Sve političke stranke, sve tako zvane duhovne skupine,
sve skupine općenito teže da budu u situaciji u kojoj
će moći upravljati. Skupina kao cjelina možda
ne, no pojedinci u skupini to rade. Ta kontrola im daje
osjećaj moći. U stvari žele moć, a ne političko,
vjersko ili duhovno služenje za koje misle da ga pružaju.
Svjesno ili nesvjesno posežu za moći. To
je veliko sljepilo i golema iluzija njihovog života.
Mogu potratiti mnoge godine u borbi za položaje i očuvanje
položaja od drugih u svojoj skupini — vjerskoj, političkoj,
društvenoj, znanstvenoj ili akademskoj. Svaka ustanova
i svaka skupina danas se suočava s tim problemom.
Majstor DK kaže: "Danas je iluzija tako snažna da samo nekolicina
ljudi, čiji je um na bilo koji način razvijen,
može vladati tim moćnim misaonim oblicima prožetim
iluzijom, koji svoje korijene imaju u životu niže osobnosti
i željnoj prirodi masa ljudi te iz toga crpe svoju životnu
energiju."
"Iluzija
je način uz pomoć kojeg ograničeno razumijevanje
i materijalno znanje tumači istinu, prekrivajući
je i skrivajući iza oblaka misaonih oblika.
Ti misaoni oblici tada
postaju stvarniji od istine koju prekrivaju te
prema tome upravljaju čovjekovim pristupom stvarnosti."
Na
svijetu ima mnogo teškoća, no problem svijesti je
upravo u tome da što ste obrazovaniji, što ste napredniji
u svojoj profesiji, to ćete vjerojatnije i više biti
u iluziji, jer sve to pruža strukturu toj želji za kontrolom.
Ustanova, bila ona vjerska, politička ili akademska,
pruža strukturu u kojoj muškarac ili žena napreduju sve
više i više na položaj uvijek sve veće moći
i kontrole.
U svojem zanimanju napreduju na položaj moći na kojem
mogu kontrolirati događaje, novac i ljude u svojoj
ustanovi. To je glavno sljepilo koje opterećuje sve,
od Pentagona do svjetskih burzi. Stav da je to zaista
važno je također sljepilo, iluzija. Ideja da zarađivanje
novca usrećuje ili da zarađivanje više novaca
usrećuje još više i olakšava život je misaona tvorevina.
Ako živite u očajnim uvjetima i jedva da imate za
hranu, odjeću i obrazovanje svoje djece, tada je
očito da bi pritisak bio manji ako bi zaradili više
novaca. Međutim, ideja da morate postati milijunaš,
da morate postati milijarder, i da je način na koji
to trebate učiniti ulaganje u burze, je iluzija.
"Obogaćivanje na burzovnom tržištu društvu
ne doprinosi ništa. To je jedan golemi iluzioni misaoni
oblik i milijuni ljudi u svakoj zemlji prihvatili su ga
kao stvarnost."
Ljudi
su u to uključeni svakoga dana, svakoga sata; čitaju
stručne ekonomske časopise o tome kako zaraditi,
kako iz novca koji su investirali dobiti više novca. To
je život na trošku svijeta i ne davanje ničega zauzvrat.
To je jednostavno igranje na sreću, ulaganje novca,
udvostručavanje, utrostručavanje, umnogostručivanje.
Obogaćivanjem na burzi društvu ne doprinosi ništa.
To je golemi misaoni oblik iluzije, a milijuni ljudi u
svakoj državi su to prihvatili kao stvarnost.
Zato
Maitreja burze naziva Ťsvjetskim kasinimať. Ništa ne duguju
društvu; ništa ne pružaju društvu. Nekim ljudima s viškom
novca omogućavaju da zarade još više, a bez da išta
učine, bez da rade za njega, nego jednostavno zarade
novac koji je dostupan, a kamate na njega im omogućavaju
lagodan život.
Ti misaoni
oblici zamračuju i pune naše živote. To nije prolazni
hir. Sve što sam rekao o iluziji i sada se nastavlja i,
većinu vremena, tvori život većine ljudi.
Vrijedi
i sljedeće (a to je možda i više kobno): "Taj
oblik iluzije sve više dominira među učenicima
i onima koji su prošli kroz prva dva posvećenja ..Postaju
svjesni značaja svoga dosega, a isto tako i osjećaja
odgovornosti i svog znanja. Tada se precjenjuju, gledajući
na svoja poslanstva i sebe kao na jedinstvene među
sinovima ljudi, i pojavljuje se njihov tajni i subjektivni
zahtjev za priznanjem i pokvari ono što bi u suprotnom
bilo plodno služenje. Svaki naglasak na osobnost vrlo
lako može uništiti čistu svjetlost duše dok ona pokušava
prodrijeti u niže ja. Svaki napor da se pažnja usmjeri
na poslanstvo ili zadatak koji je poduzela osobnost
odvraća s misije i onesposobljuje čovjeka
u njegovu zadatku; vodi do otezanja njegovog ispunjenja
sve dok učenik ne postane ništa drugo do kanal kroz
kojeg može teći ljubav i sjati svjetlost. Taj tok
i sjaj moraju se dogoditi spontano i u njima ne smije
biti nijedne misli o sebi."
Koliko
često vidimo ili slušamo o skupinama koje vodi pojedinac
koji je na u kratkom vremenu, jednoj sezoni, godinu ili
dvije, došao na vodeće mjesto? Toga se može mnogo
vidjeti, ili se moglo mnogo vidjeti, ovdje u SAD-u. Svaki
put kad sam od 1980. godine pa na dalje došao u SAD, čuo
bi za nekog poznatog 'gurua' ili učitelja s velikom
skupinom, a ponekad bih ga i upoznao. Oni bi živjeli u
nekom bogomdanom udaljenom mjestu u zemlji, u planinama,
u lijepim, čudesnim krajevima.
Ako
sam čovjeka upoznao, obično bih otkrio da je
zaslijepljen do stupnja koji je doslovno bolan. Naravno,
pokušavao bih da mu to ne pokažem, i činilo se da
nikada nismo otišli dalje od toga. Šest mjeseci ili godinu
dana kasnije više se nije ništa čulo o toj skupini,
ili pak samo to da su ušli u teškoće i spiskali 400.000
dolara na zgrade koje je dobročinitelj uzeo natrag.
Uvijek se radilo o nekakvim sumnjivim poslovima, obično
u vezi s novcem.
To se
dogodio jer bit skupine nije bila prava. Temeljila se
na tlapnji. Vjerojatno je osoba koja je osnovala skupinu
imala osjećaj da mora služiti ili je imao 'iskustvo'.
Možda je bio astralno senzitivan, možda na petoj ili šestoj
astralnoj ravni i s te je razine primao posve lijepe,
dobro oblikovane misli i ideje. One privlače osobe
koje mogu odgovarati na tu razinu. Međutim, tu neće
biti ljudi koji traže veću bistrinu, više veze s
vanjskim svijetom, svijetom stvarnosti, i tako se skupina
raspadne po vlastitoj volji i više se ništa ne čuje
o njoj. To se stalno ponavlja.
Ishod
može biti i dramatičniji i možda otkrijemo da su
se svi ubili, uzeli otrov ili ustrijelili jedan drugoga.
Povijest krase sve vrste groznih priča o neobičnim
'duhovnim' skupinama. Međutim, ta 'duhovnost' se
u 99% slučajeva temeljila na golemoj iluziji — iluziji
osnivača i iluziji onih koji su osnivače slijedili
u vatru, smrt, planine ili kamo god.
Moja
kći je nedavno srela Maitreju u Hyde parku u Londonu.
Žurilo joj se da nešto obavi i pridružio joj se jedan
stariji gospodin te su počeli hodati zajedno. Rekao
je: "Reći ću vam nešto vrlo važno."
Naravno da sa sva pretvorila u uho. Rekao je: "Sve
je energija. Sve je sastavljeno iz energije koja vibrira
u malenim molekulama. I sve što je napravljeno ima svoju
suprotnost. Na primjer, ove godine možete biti depresivni,
može vam biti dosta svega, stvari vam ne polaze za rukom,
no tko može reći da sljedeća godina neće
biti posve drukčija? Sve bi moglo biti ugodno, sretno
i dobro. Tako je sa svime. Sve se cijelo vrijeme mijenja.
Pogledajte, na primjer, g. Blaira. Njegov put je cijelo
vrijeme išao prema gore i samo prema gore." I muškarac
je rekao: "Pogledajte ga. Sada mora pasti, pasti
dolje." Kad je to rekao, zatražio je poljubac u obraz
kao svoju plaću za tu informaciju. Odvojili su se
i otišli svako svojim putem.
To pokazuje
kako svijet izgleda sa stajališta Hijerarhije, kako Majstori
gledaju na sljepila i stvarnost. Vide i znaju da je ono
što mi vidimo potpuno drugačije od istine. Duša ne
može vidjeti istinu jer joj osobnost ne dozvoljava da
ju vidi. Sakrili smo istinu.
"Bojimo se mijenjati i zato ne vidimo nužnost
za promjenom."
Vidimo ideju. Zbog našeg pogrešnog jezika, pogrešne
naobrazbe, našeg neznanja i manjka razumijevanja tumačimo
je u skladu s 'normom', s akademskim načinom, prihvaćenim
shvaćanjem, bilo ono političko, vjersko ili
akademsko.
Drugim
riječima, prihvaćamo status
quo. To je zato što se bojimo mijenjati. Bojimo se
promjena i zato ne vidimo potrebe za promjenom. Prikrivamo
potrebu za promjenom, istinu koja je oko nas, stvarno
stanje svijeta, bol, patnju, nesigurnost svijeta. Ne mislim
samo na terorizam nego na nesigurnost života, što danas,
naravno, uključuje i terorizam — ne želimo to vidjeti.
Previše nas uznemiruju, zastrašuju, i tako ih prikrivamo
s iluzijom. Svaki djelić života ispunjavamo iluzijom.
Radimo
to kao skupine, u političkim strankama, kao vlade.
Svi imaju svoje načine djelovanja kako da s tim trikom
prikriju istinu. Što je rješenje? Kako možemo izaći
iz toga?
Majstor
DK kaže da iluziju može nadići samo intuicija.
" U meditaciji i u tehnici ovladavanja uma mislioci
svijeta počet će oslobađati svijet od iluzija.
Otuda sve veće zanimanje za meditaciju, jer sve više
se prepoznaje težina svjetskog sljepila, i otuda vitalna
potreba za pravilnim razumijevanjem načina ovladavanja
uma... Samo intuicija može raspršiti iluziju, i otuda
potreba za osposobljavanjem intuitivnih ljudi."
Intuicija
je svjetlost duše, budička ravan duše koja djeluje
direktno kroz um. Kada je um očišćen od iluzije,
tada se može izraziti sama intuicija ili buddhi, um osobe se automatski očisti
svih tih iluzija. To je kao čišćenje kuće.
Jednoga dana dođeš u kuću i vidiš paučine.
Godinama si svaki dan bio u toj kući i nikada nisi
primijetio da je sve prekriveno
paučinama. Jednoga dana, kada primijetiš paučine,
uzmeš četku i počneš ih čistiti.
Sposobnost
koju nazivamo intuicija je sljedeća razina uma koju
trebamo razviti. Većina ljudi na sadašnjoj razini
čovječanstva radi s logičkim zaključivanjem,
razmišljanjem. Znamo misliti. Što više možemo misliti, to pametniji
mislimo da jesmo.
Na žalost,
ljudi u ezoteričkim skupinama misle da su, zato što
su u ezoteričkoj skupini, pametniji u ezoteričkom
smislu. Međutim, oni mogu biti čak i više zaslijepljeni,
i često to i jesu, od svojih kolega koji ne znaju
ništa o ezoterici. Ezoteričke skupine su jedne od
najviše zaslijepljenih skupina u svijetu. Iluzije ih pritišću.
Ako
je netko na autoritativnom položaju ili je pak nešto postigao
u vanjskom svijetu i istovremeno je i u ezoteričkoj
skupini, pokušava ujediniti oboje i misli da bi u ezoteričkoj
skupini trebao imati nadzor i moć kakvu ima na akademskom,
vjerskom ili znanstvenom području. U ezoteričkoj
skupini to ne ide tako. U istinskoj ezoteričkoj skupini
nema moćnog položaja.
To je
veliko pitanje, o kojem sam ranije govorio, problem organizacije
nasuprot organskom obliku organizacije. Postoje, na primjer,
ljudi koji uđu u takvu skupinu te organiziraju, organiziraju
i organiziraju. Misle da su dobri u organiziranju. Možda
jesu, možda nisu, no to nema nikakve veze s ezoteričkom
prirodom skupine.
Ezoterička
skupina ne djeluje preko organizacije. Zapravo, majstor
DK kaže da se Teozofsko društvo razbilo o "stijeni
organizacije". Kada je H. P. Blavatsky
umrla i napustila to područje, glavno djelo
Teozofskog društva propalo je jer njezina duša nije bila
uključena u skupinu. Bila je posvećenica četvrtog
stupnja. Radila je samo kroz svoju dušom prožetu osobnost,
i kada je uslijed smrti osobnost otišla, skupina se raspala.
Razbila
se o stijeni organizacije koju su unijeli 'pametni' ljudi.
H. P. Blavatsky nije bila pametna osoba. Bila je apsolutni genij,
jedna od velikih posvećenika na svijetu. Međutim,
nije bila 'pametnjaković' kao neki ljudi koji su
ušli i izgradili strukturu Teozofskog društva, raširili
ga po cijelom svijetu i stvorili blokadu biti teozofskog
učenja što je prouzročilo da nakon vremena Annie
Bessant nije mnogo napredovalo. Učenje su učinili
okoštalim i društvo se zatvorilo pred demokratičnim
idejama Alice A. Bailey i pred novim učenjima koje
je preko Alice Bailey dao majstor DK.
Mora
vam biti vrlo jasno. Svatko u skupini mora pogledati na
sebe i pokušati otkriti gdje je zaslijepljen i gdje je
ispunjen iluzijom. Ono što su po vašem mišljenju vaše
najbolje odlike — najbolje odlike koje donosite u skupinu
— vjerojatno su vaše najveće iluzije. To je skoro
pravilo. Zato majstor DK kaže "njihova najdragocjenija
imovina". Ono za što su teško radili i što su razvijali
u svom životu, kada dođemo do stvarnosti, kada dođemo
do bivanja učenikom, ima vrlo malo vrijednosti.
To je minsko polje. Morate dozvoliti duši da svijet
vidi onakvim kakav jest, jer vi vidite svijet onakvim
kakav on jest. Ako svijet ne vidite onakvim kakav on jest,
onda to ne možete predstaviti svijetu.
Sva
iskustva predstavljamo si kroz svoja pogrešna tumačenja
koja su sva vezana za osobnost, za "ja". Uz
pomoć njih "ja" se osjeća sigurno.
Mogu se odnositi na ideju patriotizma. "Ja sam Amerikanac",
"Ja sam Britanac" ili "Ja sam Francuz, zato sam najveći,
jer svatko zna da je Francuz vrlo važna osoba." Međutim,
svatko zna da to nije istina, da su Britanci napredniji
od svih naroda, da su to uvijek bili i da će uvijek
biti. To je jasno samo po sebi!
Možda
malo pretjerujem, ali ne šalim se. To su misaoni oblici
koji uvjetuju živote naroda. Skoro svaki Britanac je domoljub.
Svi Britanci misle da su britanski nogometaši najbolji
na cvijetu, što je besmislica. Nitko drugi ne misli da
je britanski nogomet najbolji na svijetu. Jednom je bio
najbolji, no ne zadugo. Zašto su, ako su britanski nogometaši
najbolji na svijetu, najbolji britanski nogometni klubovi
puni stranaca — Talijana, Nizozemaca, Šveđana, Argentinaca
i Ganaca? Kupimo ih iz svih dijelova svijeta i s punimo
njima svoje nogometne klubove. To ja zato što Britanci
nisu najbolji, no oni znaju da jesu. To je iluzija, pomoću
koje cijela stvar djeluje.
Pogledajte
zastave po cijeloj Americi. Nikada nisam vidio državu
koja je toliko ukrašena zastavama. Zastava je uvijek jednaka,
jednake pruge, jednake bijele zvijezde. Ne možete li je
promijeniti, samo zato da bi za vrijeme vožnje gledali
na nešto drugo? Te zastave su posvuda jer ste svi tako
jako domoljubni.
"Cilj
cjelokupnog učenja na putu učeništva i do trećeg
posvećenja je proizvesti jasno mišljenje koje će
učenika osloboditi od iluzija..."
Tu
se radi o slobodi našeg mišljenja. To mora biti jasno.
Tako smo puni sljepila da čak i kad postanemo obrazovani
i počnemo u nekoj većoj mjeri upotrebljavati
svoje umne sposobnosti, mentalna ravan je još uvijek puna
sljepila ili, kako ih nazivamo, iluzija. To je isti mehanizam.
Tako je teško vidjeti život onakvim kakav on zaista jest
jer nismo očistili put da bi nam duša mogla pokazati
život onakvim kakav on jest. Duša gleda i ono što smo
joj mi predstavili vidi kao stvarnost. I tako se duša
izgubi u iluziji. To je glavni svjetski problem. "
...proizvesti jasno mišljenje koje je učenika osloboditi
od iluzije i dati mu osjećajnu stabilnost i mirnoću,
koja ne dopušta ulaz nikakvog svjetskog sljepila...
"Jedna
od teškoća s kojima se suočava aspirant jest
problem pravilnog prepoznavanja sljepila u trenutku kada
se ono pojavi, te bivanje svjesnim sljepila koja zakrčuju
njegov i iluzija koje grade zid između njega i svjetlosti.
Mnogo je već ako ste prepoznali postojanje sljepila
i iluzija."
Svi
znamo da sljepila i iluzije postoje. Međutim, znadete
li to kao ezoteričnu tvrdnju, ili to znate iz vlastitog
iskustva? Do kolike mjere ste spoznali da postoje sljepila
i iluzije? Vidite li to u sebi? Možete li se s njima nositi
u svakodnevnom životu? Ili je to samo ideja koju ste preuzeli
kada ste čitali majstora DK te kažete: "Da,
prihvaćam da je sljepilo grozna stvar, i ta iluzija,
da, to je grozno." Prihvaćate da postoji. Međutim,
da li vidite da postoji? Morate ju vidjeti. Morate
ju iskusiti, vidjeti gdje skriva istinu, gdje ljudi skrivaju
istinu kada nisu iskreni. Misle da su iskreni. Svi žele
dobro. Većina ljudi u skupini kao što je na primjer
ova žele dobro, no djelovanja su često različita
od želja.
Majstor
DK kaže: "Ne negiramo svijet pojavnosti, no um
ga pogrešno tumači i ne želi ga vidjeti onakvog kakav
u stvarnosti jest. Smatramo da to pogrešno tumačenje
predstavlja veliku iluziju..."
"Aspirant
uz pomoć pravilnog nastojanja uspijeva uspostaviti
vezu sa svojom dušom. Vezu postiže preko meditacije, dobre
namjere i pravilne tehnike te sa željom da služi
voli. Tada počinje biti svjestan svojega uspješnog
rada. Njegov um je prosvijetljen. Kroz njegova tijela
izražavanja (tijela
izražavanja duše odnosno tijela osobnosti, op. prev.)
teče osjećaj moći. Postaje, barem privremeno,
svjestan Plana. Njegovu svijest preplavljuju potrebe svijeta
i mogućnost duše da ispuni tu potrebu. Njegova predanost,
posvećenost i pravilna namjera pobuđuju usmjereni
dotok duhovne energije. Zna. Voli. Želi služiti i sve
troje čini više ili manje uspješno. Rezultat svega
toga je da ga sve više prožima osjećaj moći
i uloge koju mora igrati u pomaganju čovječanstvu,
kao i ostvarivanje pravilnog i primjerenog osjećaja
za pravu mjeru i duhovne vrijednosti. Precjenjuje sebe
i svoja iskustva. Umjesto
da podvostruči svoje napore i tako uspostavi dublji
kontakt s kraljevstvom duša [Majstora] te dublje voli sva bića,
pažnja mu se usmjerava na sebe, na misiju koju mora razviti
i na povjerenje koje u njega očito imaju Majstor
te čak i sam planetarni Logos. Govori o sebi, čini
posebne kretnje da ga primijete i zahtijeva priznanje.
Dok to radi, njegovo usklađenje [s
dušom] neprestano se smanjuje; njegova veza slabi i
pridružuje se nizovima mnogih koje je uništila iluzija
osjećaja moći. Taj oblik iluzije sve više prevladava
među učenicima i onima koji su primili prva
dva posvećenj...."
Kako
se možete riješiti te grozne istine stvarnosti sljepila
i iluzija? Sljepilo je na nižoj razini sveukupni zbroj
svih osjećajnih reakcija, i misaonih oblika koje
su one stvorile, masa ljudi od početka vremena. Beskonačno
je, duboko, prljavo i nepodnošljivo. Majstoru, pošto ima
jasno viđenje, to mora izgledati kao beskonačna
bitka za oslobađanje čovječanstva od njegova
groznog tereta.
Svaki
napor čovječanstva da se oslobodi tog tereta
i ograničenja sljepila mora biti izvanredan dan za
Hijerarhiju. Zacijelo viču: "Hura! Počinju
se oslobađati tog ružnog madeža astralnih ravni."
To postižemo kroz iskustvo, tako da se učimo gledati
sljepila, vidjeti sljepila prepoznavati ih i istinski
raditi na tome da ih prerastemo.
Sljepila
uvijek možemo prepoznati kod drugih ljudi. To je najlakša
stvar na svijetu. Svatko drugi ima
sljepila. Međutim, teško je vidjeti svoja
vlastita. Vidjeti svoja vlastita sljepila, to je nešto.
Vidjeti ih i izmjeriti, vidjeti ona koja su duboka i važna,
kao na primjer strah, najgore od svih sljepila — sljepilo
od kojega vjerojatno dolaze sva najgora sljepila. Vidjeti
da je strah izvor sve nesreće, sve patnje na svijetu,
i pokušati prepoznati iluzije. To znači upotrijebiti
sposobnost intuicije.
To je
teško učiniti, jer morate imati intuiciju da biste
je mogli upotrijebiti. Pa ipak, svi ju potencijalno imamo.
Intuicija je sposobnost uma koja će nadomjestiti
sposobnost koja je danas na tako visokoj cijeni, sposobnost
razmišljanja, racionaliziranja.
Razumsko mišljenje postalo je način na koji
možete činiti čuda. Možete izraditi bombe koje
će ubijati ljude, više stotina tisuća odjednom.
Možete napraviti rakete koje će ići do mjeseca
i natrag.
Prilično
smo dobri u planiranju, koje nije uvijek ispravno, jer
u proces ulaze svakojake vrste iluzije i sljepila.
Amerikanci su dobri u nekim stvarima, a Rusi
u nekim drugim stvarima, jer iluzije
određene države karakteriziraju ono što rade.
Iluzije karakteriziraju
njihovu sposobnost obavljanja zadatka s obzirom
na to koliko značaja im poklanjaju i koliko mnogo
ili malo novca su spremni potrošiti.
Rusi
su, na primjer, s razmjerno malo novca ovladali svemirom,
barem što se tiče našeg planeta. Amerikanci su postigli
spektakularnije stvari. Poslali su čovjeka na Mjesec.
Amerikanci imaju,
na neki način, mnogo sofisticiranije instrumente,
no toliko su sofisticirani da se javljaju greške. Kada
su slali skupine ljudi u svemir, iz jednog ili drugog
razloga bilo je nekoliko vrlo tragičnih posljedica.
Nedavno su bile dvije nesreće. Neke su djelatnici
u NASI očekivali te ih čak i pretkazali, međutim
radilo se o djelatnicima na nižim položajima i zato njihovo
mišljenje nije uzeto u obzir. Ti ljudi na razini nižoj
od operativaca koji imaju zadnju riječ upozoravali
su, na primjer, na stapni prsten odnosno prevlaku. Upozorili
su da su izrađeni na takav način da bi mogli
raditi pogrešno, da bi mogli propuštati, i upravo je to
prouzročilo jednu od najtragičnijih nesreća.
Upozorenja su bila tu, međutim nitko nije ništa učinio
jer došla su od čovjeka bez posebnog autoriteta.
Bio je radnik na projektu, no sljepilo autoriteta, sljepilo
osobe koja ima autoritet i zna bolje do osobe koja nema
autoriteta, prevladalo je i upozorenje radnika nitko nije
poslušao.
Slično
se dogodilo kada su Majstori tri mjeseca prije 11. rujna
upozorili američku vojsku da će u rujnu 2001.
vjerojatno doći do napada i ni glede toga ništa nije
bilo učinjeno. Upozorili su ih o Pentagonu i Bijeloj
kući. Nisu ništa rekli o tornjevima Blizancima, no
upozorili su vojsku da će se dogoditi zaista ozbiljan
događaj povezan s Pentagonom i vjerojatno s Bijelom
kućom. Čovjek bi pomislio da će nešto učiniti.
Međutim, iluzija da je Amerika nepobjediva
tako je velika da nisu učinili ništa. Amerikom se
više upravlja iz Pentagona nego iz Bijele kuće, premda
imaju različite zadatke. Pentagon ima zadnju riječ
u tome što učiniti ili ne učiniti. Nisu se obazirali
na ono što im je bilo rečeno i rezultat toga je bila
tragična katastrofa 11. rujna.
To je
rezultat i sljepila i iluzija. Sljepilo je da Ťmožemo
činiti što nam je drago. Tako smo snažni, tako bogati,
takvu moć imamo,ť čak i ako to nije točno.
Japan posjeduje 31% državnog duga Amerike. Kada bi Japan
zajedno s još jednom ili dvije države podigao svoj novac,
unovčio svoje američke obveznice u koje ulaže
i koje podupiru državni dug SAD-a, Amerika bi kolabirala.
Tržište dionicama bi padalo i padalo. To bi bila katastrofa
za Ameriku. Samo to bi bilo potrebno, ništa više.
Stoga
sa svim tim iluzijama i glamurom nisu očekivali da
se to može dogoditi Americi. Dogodilo se i opet će
se dogoditi ako sigurnosne snage u toj državi buduća
upozorenja ne uzmu za ozbiljno. Možda će imati sreću.
Možda će moći spriječiti događaje.
Možda su već i spriječili neke takve događaje.
Bitno je to da ljudi jasno vide svijet onakvim kakav on
je, a ne onakvim kakav bi željeli da bude.
S Amerikom
je poslije 11. rujna suosjećao cijeli svijet. Svatko
je volio Ameriku, osjećao za Ameriku. Svatko je govorio:
"To bi se moglo dogoditi bilo gdje, u bilo kojoj
razvijenoj državi u svijetu." Sada se događa
suprotno. Amerika je omražena i ljudi je se boje. Boje
je se jer joj ne vjeruju. Sadašnjoj američkoj vladi
nitko ne vjeruje da neće ugroziti svjetsku, što ona
pokušava učiniti. To je ogromna iluzija, iluzija
koja bi se mogla ostvariti. Iluzije mogu biti pogrešne,
no mogu se ticati stvarnih situacije. Iluzija da je Amerika
moćna i pripremljena na sve mogla bi biti upravo
onaj činitelj koji će prouzrokovati katastrofu
kao što je 11. rujan.
Življenje
u iluziji nikome ne donosi ništa dobro. Možda se čovjek
osjeća udobnije, no u biti ga ona odvaja od stvarnosti.
Razvijajte intuiciju. Intuiciju možete razvijati s meditacijom,
meditacija je broj jedan za razvijanje duše i intuicije.
Božanskost je blaženo stanje u kojem stvarnost vidite
apsolutno jasno. To nije moguće učiniti samo
sa sposobnostima nižeg uma. Stvarnost nije moguće
vidjeti samo sa fizičkim, astralnim i mentalnim tijelom.
Najviše
što možemo postići u društvu je da postanemo vođa
vlade, banke, ustanove. Možemo biti na vrhu u svojoj struci,
no to ne znači mnogo u smislu razvojnog stupnja.
Ljudi čiji je um malko bolje razvijen te ga
upotrebljavaju obavljaju izvanredan posao, pa ipak, ti
ljudi možda još nisu primili prvo posvećenje. Ustvari
bi mogli prije doći do prvog posvećenja kad
ne bi bili vođa banke ili ravnatelj škole.
Evolucija
se tiče bivanja, toga koliko je čovjek
prožet s dušom. Ako je duša potopljena u svoje tijelo
izraza i kroz njega vidi stvarnost, može se razvijati.
Ako pak može samo misliti, tada upotrebljava samo sposobnosti
nižeg uma. A to nije mjera za postignut stupanj razvoja.
Jedno od velikih sljepila ili iluzija u takozvanim ezoteričnim
skupinama je njihovo uvjerenje da su prilično razvijeni
jer su u ezoteričnoj skupini. Vrlo često nisu razvijeni kao netko tko
nikada nije čuo za ezoteriku ili majstora DK ili
za bilo što takvo. Čovjek mora biti vrlo pošten prema
sebi da bi mogao biti učenik.
SKRIVENA
STVARNOST DJEČJE BIJEDE
Gill Fry razgovarala s Camilom
Batmanghelidjh
Kids
Company je jedinstvena dobrotvorna ustanova u Camberwellu
u južnom dijelu Londona. Bavi se s djecom i mladim ljudima
koji pate zbog gladi, isključenosti iz društva i
zanemarivanja tako da im pomaže smanjiti učinak tih
traumatičnih iskustava i osnažiti njihovu vjeru u
bolju budućnost. Kids Company počela je s radom
1996. godine i od tada svakog tjedna u svojem dnevnom
centru pruža pomoć za oko 350 djece. Tamo im nude
hranu, potporu, savjetovanje i obrazovanje te ih potiču
da se bave umjetničkim, glazbenim i sportskim aktivnostima.
Svakog tjedna pomoć primi dodatnih 4.000 djece u
siromašnim mjesnim školama u centru. Izvješće vladine
komisije za 2002. godinu opisuje Kids Company kao "istinski
primjer združenog projekta koji se temelji na zajednici,
koji se odaziva na stvarne potrebe i koji je domišljato
isplaniran da dopre do velikog broja iznimno pogođenih
mladih ljudi."
Utemeljiteljica i ravnateljica centra je dječja psihoterapeutkinja
s petnaestogodišnjim iskustvom. Kada je kao dijete odrastala
u bogatoj obitelji u Iranu, nije mogla razumjeti zašto
sluškinja sa svoje sedmero djece žive u jednoj sobi te
im je davala svoje igračke i za njih krala hranu.
Kada je bila tinejdžerica, njena je obitelj morala pobjeći
iz Irana te se nastanila u Velikoj Britaniji. Camila Batmanghelidjh
je poznata zagovornica dječjih prava i braniteljica
svih koji trpe zbog isključenosti iz društva.
SI: Kako i zašto ste osnovali Kids Company?
Camila
Batmanghelidjh: Po izobrazbi sam psihoterapeut i od svoje
devete godine sam znala da ću pokrenuti projekt koji
će pomagati ranjivoj djeci. U svojim ranim dvadesetim
pokrenula sam program "The Place to Be" koji
nudi terapiju i savjetovanje u školama. Sada je to postao
državni program i uključuje preko 100.000 djece.
Shvatila sam da postoje i skupine djece koja ne vole praznike,
koja su zabrinuta što neće biti u školi, i tako sam
početkom 1996. godine u Camberwellu u dvije željezničke
hale otvorila centar za praznike. Međutim,
ono što se stvarno dogodilo bilo je to da je pojavilo
oko 100 adolescenata iz uličnih bandi uništilo prostor.
Iznenada je došla konfekcijska skupina koja je govorila
uličnim jezikom, nekom vrstom kvartovskog slenga
koji ja nisam razumjela, i kriminalna mreža koja mi uopće
nije bila poznata. Bili smo skupina bijelih psihoterapeuta
školovanih u Hampsteadu. Ljudi iz skupine su tu djecu
samo pogledali, a potom iščeznuli iza vrata i više
se nisu pojavili!
Tako smo ostali samo ja i ti dečki. Svakog dana oko
tri popodne sam potpuno prestrašena otvorila vrata. Možda
sam zbog svojeg perzijskog odgoja imala predodžbu da je
svatko gost; tako sam povremeno otvorila vrata, nasmiješila
se i rekla: "Molim vas, nemojte pljuvati!" Dečki
su mi kasnije rekli da im se činilo zanimljivo to
što se nikada nisam osvećivala i što sam uvijek bila
puna poštovanja kada sam govorila: "Ne možete činiti
ovo" i "Ne možete činiti ono". Postali
su vrlo radoznali.
Potom
se pojavilo još nekih stotinu djece, većinom bijelaca,
ovisnih o drogama i mlađih od 12 godina. Dok je prva
stotina uspjela preživjeti uz pomoć kriminala, drugoj
stotini nije uspjelo napredovati. Dvanaestogodišnji dječak
izgledao je kao šestogodišnjak i nije bilo teško primijetiti
da su se zaista borili. Postalo je jasno da ta djeca imaju
roditelje ovisnike koji su sav obiteljski novac trošili
na drogu i djecu ostavljali posve nezaštićenima.
SI: Tko vam je pomagao
u brizi za 200 djece?
CB:
Zaposlila sam nekoliko muškaraca iz zajednice, jer u slučaju
da je izbila tuča ne bismo mogli ništa učiniti.
Radnu snagu činili su crni muškarci koji nisu imali
nikakvu izobrazbu, ali su se s djecom ophodili apsolutno
čudesno, a ti visoko kvalificirani psihoterapeuti
su, unatoč svojim kvalifikacijama, djeci bili zaista
suvišni. Kako bi zadovoljili potrebe djece, morala sam
te dvije skupine osoblja navesti da surađuju, da
poštuju sposobnosti druge skupine te da razviju kulturu
skrbi.
Istovremeno
su mi djeca počela vjerovati i govoriti o svojem
životu. Napisala sam 300 njihovih životnih priča
koje su vrlo ganutljive. Počeo se oblikovati profil
djece koja su prepuštena traumama. Svi su u svojim životima
preživjeli razdoblja bezobzirnog zanemarivanja i traumatične
događaje. Šezdeset posto adolescentnih dječaka
nije pohađalo školi i nitko se nije ni trudio da
ih uvede u obrazovni sustav.
Kids
Company je na kraju bila u šest željezničkih hala,
a skupina se podijelila na pružanje više različitih
usluga: zdravstvene, obrazovne, socijalne, umjetničke,
pronalaženje stanovanja i zaposlenja te osnovnu skrb.
Vijest o nama se širila te je pristizalo još djece.
SI: Kako su socijalne službe pomagale toj djeci?
CB:
Pedeset i sedam posto naše djece bili su beskućnici:
spavala su u garažama, rupama od liftova, na pločnicima
i u automobilima. Shvatili smo da ćemo ih teško sve
udomiti, što me dovelo do zaključka da su gradske
javne službe u ovoj državi potpuno blokirane i preopterećene.
U zakonu o djeci piše da bi djecu koja se fizički
zlostavljaju ili osjećajno zanemaruju morali zaštititi
i brinuti se za njih, no u stvarnosti se bavimo samo primjerima
istinskih seksualnih i fizičkih zlostavljanja, ali
ne i zanemarivanja. Netko može živjeti s roditeljima koji
su ovisnici o drogama, koji potroše sav obiteljski novac,
a sam je bez školske odjeće, bez grijanja, hrane,
no iz razloga što ga ne tuku ne može dobiti pomoć
koja mu je potrebna.
Tako
je Kids Company pored pružanja svojih usluga počela
preuzimati ulogu kampanje. Na posljetku smo završili na
tome da smo se morali boriti za mnogu djecu: tužili smo
lokalne vlasti jer djeci nisu pružile stanovanje; morali
smo se boriti s centrima za socijalni rad. Postalo je
teško jer upravo ti centri dodjeljuju novac nama i lokalnim dobrovoljnim organizacijama, a naš rad
počeo je otkrivati manjkavosti na tom području.
Ubojstvo Damilole Taylor dovelo je na površinu ono što
smo pronalazili na dnu društva i ljudi su počeli
uviđati kako se djeca, zato što su žrtve okrutnosti,
i sama počinju okrutno ponašati.
SI:
Da li tih 57 posto djece koja su beskućnici imaju
roditelje?
CB:
Nemaju roditelje. Ono što je zanimljivo za skupinu primatelja
usluga je to da roditeljska skrb za njih gotovo da ne
postoji. Tu nema osuđivanja jer roditelji su već
godinama vrlo slični toj djeci i u osnovi ne posjeduju
nikakav mentalni prostor za brigu o svojoj djeci. Na Božićnom
smo ručku samo iz lokalnog područja imali 158
djece, što samo po sebi mnogo govori.
SI:
Koji su specifični problemi s kojima se siromašna
djeca susreću u ovoj zemlji?
CB:
To je vrlo je različito od siromaštva u siromašnim
zemljama u kojima možete biti siromašni, ali se ne morate
suočavati s tolikim nerazmjerima na televiziji i
u trgovinama. Imate zajednicu i neku vrstu proširene obitelji,
tako da može postojati veliko materijalno siromaštvo,
ali postoji određena emocionalna povezanost. Siromaštvo
u ovoj zemlji je vrlo izolirajuće za ranjivu djecu
jer se bez iznimke zbiva u nekom jadnom malom stanu, u
zgradi u kojoj su sva vrata metalna i zabravljena lokotom.
Ljudi se užasno boje uspostaviti međusobne odnose
jer je svako drugo ljudsko biće možebitni zločinac.
Tako da mislim da je toj djeci vrlo teško osjećati
da negdje pripadaju.
U osnovi je problem u tome što se biološki roditelji ne
brinu za svoju djecu, a hranitelji odnosno državni roditelj
se također ne uspijeva brinuti za njih. Oboje su
potom zgroženi kada dijete napadne neku državnu ustanovu
ili ustanovu kućanstva. Međutim, ono što uložite,
to i dobijete, a tu djecu nitko ne poštuje i po njihovim
životima se gazi, i onda za nekoliko godina, kada dobiju
moć, isto to vraćaju društvu. Nemaju nikakve
uloge u društvu i ne možete ih na to prisiliti. Tu se
radi o osjećajnim iskustvima i odanosti, a ta djeca
to mogu naučiti samo u slučaju da to i iskuse.
Međutim, budući da ih nitko nije zaštitio, doživjeli
su izdaju, nepoštovanje i ponižavanje.
SI: Kako pomoći djetetu koje je snažno traumatizirano?
CB: Djeca koja su u traumi isključuju svoju sposobnost
osjećanja kako bi se zaštitila od boli, i u duljem
vremenskom periodu gube sposobnost doživljavanja osjećaja
širokog spektra. Zaborave kako izgleda biti osjećajan
te vjeruju da su i drugi ljudi bezosjećajni. Na taj
način nisu sposobni za empatiju, jer da bi osjetili
drugoga, najprije moramo osjetiti sebe, postaviti se u
ulogu svoje žrtve, mora nam biti žao žrtve, trebamo si
zamisliti kako se ta bol osjeti, imati osjećaj grižnje
savjesti i napokon, osjećati krivnju. Cijeli taj
repertoar je izvan dosega te djece i zato ne mogu postići
istinsko poboljšanje; za njih tuđi životi nemaju
vrijednosti, kao što je nema ni njihov vlastiti. Njihov
bijes je vrlo snažan.
SI: Koje metode upotrebljavate u pomaganju takvoj
djeci?
CB:
Vjerujemo da didaktičke i moralističke metode
zaista ne djeluju, jer one imaju učinak samo u slučaju
kada čovjek ima osnovni emocionalni repertoar. Zato
osiguravamo odrasle koji su, na neki način, emocionalno
korisni za djecu. U djeci se kroz proces povezanosti ponovno
pobuđuje njihovo emocionalno sjećanje i počinju
gajiti vlastite težnje. To je potpuno suprotno od ortodoksnog
profesionalizma koji se obično preporuča. Često
pomislim kako bih rado otišla i upozorila Treći svijet
da ne pokupe loše navike razvijenog svijeta. Mislim da
su profesionalne strukture napravile pogrešku jer su skrb
ponekad pretjerano profesionalizirali — a skrb je zapravo
umjetnost. To
je osjećajna disciplina koja je utisnuta u stvaralačkom
načinu postojanja, a između primatelja i davatelja
usluga. To je prostor u kojem se događaju zanimljive
stvari taj prostor nazivam "prostor kreativne njege".
Pogreška je u tome što su ljudi svoje ustanove pokušali
profesionalizirati i zaposleni su postali pomalo kao roboti
koji obavljaju zadatke te pri tome gube taj poseban osjećaj
za umjetnost njege. Našim djelatnicima pokušavam stvoriti
mogućnosti da na intenzivno osjećajan, prisutan
i neposredan način ostvare individualni odnos s djetetom,
tako da se djeca odjednom ponovno vraćaju u život
SI: Kako se djeca odazivaju na te promjene?
CB:
Čovjek treba mnogo spretnosti, jer ona vas napadaju
kada probudite osjećaje u njima. Ne vole to, osjećaju
se oslabljeno i nisu sigurni može li se na ulici i preživjeti
i biti osjećajan. Kažu da im se čini da se više
nisu sposobni boriti na taj način. To je odgovornost
koju moramo ozbiljno prihvaćati, i zato je naš osnovni
zadatak da ih, prije no što im pomognemo vratiti sposobnost
osjećanja, smjestimo
na sigurno.
SI: Potičete li ih da međusobno raspravljaju
o promjenama?
CB: Da. Pored toga, postoji hijerarhija u pružanju
pomoći. Na primjer, mi ćemo se pobrinuti za
tinejdžera, a tinejdžer se potom brine za mlađe dijete
— to je vrlo poticajno. Osoblje potičemo da naziva
djecu na mobilne telefone, a djecu potičemo da nazivaju
osoblje. Što više kontakta — to je geslo naše organizacije.
SI:
Kada djeca doživljavaju promjene u sebi i
kada ih prepoznaju u sebi, kako se potom nose sa
svojim roditeljima koji se nisu promijenili?
CB: Mislim da na kraju vode paralelne živote, no to
nije tako velika šteta jer su se ta djeca, kada su došla
na naša vrata, već odvezala od svojih roditelja.
Vole svoje roditelje i među njima postoji duboka
veza, no u njoj nema povjerenja i poštovanja. Ako pogledate
povijest te djece, prvi ljudi koji su ih izdali bili su
upravo njihovi skrbnici, tako da je povjerenje već
bilo uništeno. Mi obavljamo rad koji ima značajke
roditeljstva, no nismo nadomjestak za roditelje.
SI: Dolaze li roditelji ikada po pomoć?
CB:
Neki dođu i mi im pokušamo pomoći najbolje što
možemo, obnoviti roditeljski odnos i stvoriti uvjete u
kojima roditelj ponovno može postati roditelj svome djetetu.
Međutim, činjenica je da mnogi nisu u emocionalnom
i praktičnom stanju da bi bili sposobni za to. Nadalje, dok bi u tom slučaju većina
ustanova odstupila, u našoj je organizaciji dijete glavna
stranka, tako da se ne predajemo te i dalje skrbimo za
dijete. Naše osoblje odgovorno je djetetu.
SI: Koja su najmlađa, a koja najstarija djeca
kojima pomažete?
CB:
Imamo majke-tinejdžerke koje su rodile pod našom skrbi:
član osoblja je prisutan pri rođenju te odvede
majku i dijete u njezinu kuću i priprema ju za nezavisan
život. Tako imamo djecu svih starosti, sve od dojenčadi
pa do 23-godišnjaka, jer to je dugoročan problem.
Ta djeca možda imaju posao, međutim zbog okoline
i društva mogu biti uvijek iznova izloženi nasilju, tako
da se ponekad vraćaju kako bi opet došli k sebi.
Na primjer, našli smo dečka koji je bio ovisan o
drogama. Oslobodio se svoje ovisnosti, stabilizirali smo
ga, priskrbili smo mu stan i bio je OK. Potom je u njegov
život ponovno ušla njegova majka i, budući da je
bila ovisna o crack-kokainu, opet ga je navukla na crack
te smo s njim sve morali početi iznova.
SI: Kako pomažete djeci ovisnicima?
CB:
Tu smo vrlo strogi, ne dozvoljavamo im da posjeduju bilo
kakve droge. Shvatili smo da 80% naše djece konzumira
marihuanu kako bi se smirili. Nedavna anketa pokazala
je da roditelji, a ne njihovi vršnjaci, najviše utječu
na to da djeca postanu ovisnici. Ovisnost o crack-kokainu
postaje problem jer je trenutno jedno od petero djece
ovisno o njemu. Pokušavamo ih rehabilitirati te upotrebljavamo
alternativne zdravstvene metode kao što su masaža i homeopatija.
Trgovina drogom je ekonomija siromašnih. Siromašni mogu
biti pasivni i ostati siromašni do kraja života, ili mogu
biti aktivni. Kada se isključe iz društva i društvo
im ne nudi osnove čovječnosti, zauzvrat osjećaju
da društvu ništa ne duguju. Kao što kažu djeca: "To je vučji."
Ako
je čovjek dugotrajno u stisci, zapadne u opasno mentalno
stanje. U neuro-endokrinologiji i neuro-psihijatriji provode
zanimljivo istraživanje koje će pokazati da je ponašanje
kakvo vidimo kod mladih ljudi manifestacija dugotrajnog
stresa. Uobičajeno djelovanje države s nadzorom i
zatvaranjem tih mladih ljudi je neučinkovito, jer
kada nekome oduzimamo slobodu, pretpostavljamo da ga je
briga za to — no tu djecu zaista nije briga hoće
li živjeti ili umrijeti.
SI: Kako djeca prvi puta dođu do Kids Company?
CB:
Razlog uspješnosti našeg projekta je u tome što je osmišljen
iz dječje perspektive i što je djeci potpuno dostupan.
Nismo otisnuli ni jedan letak, a svejedno smo potpuno
zauzeti. Ranjiva djeca znaju za drugu ranjivu djecu, jer
se jedni drugima obraćaju za potporu. Na taj način
imamo najbolju preporuku. Djeca ne moraju ulaziti u kartoteku,
no daju nam vrlo točan opis svojih okolnosti kada
na primjer kažu: ŤPazite, njegova majka je alkoholičarka,"
ili ŤNjegovoga brata su ustrijelili" itd. Tako saznajemo
sve potrebne činjenice, ali ne i datum rođenja
pa moramo djelovati i u suprotnom smjeru. Ne posjednemo
i ne ispitujemo dijete cijeli sat; pustimo ih da razgledaju
uokolo i izaberu djelatnika s kojim žele razgovarati i
otvoriti mu se kada budu spremni za to.
SI: Kako aktivnosti u Kids Company pomažu djeci?
CB:
Prije svega, povećaju količinu energije u toj
djeci. Kažemo im: "U našoj organizaciji ne smiješ
nikoga udariti," i "morat ćeš potražiti
način na koji ćeš preusmjeriti svoju energiju,"
zato se bavimo s umjetnošću i sportom. Umjetnost
je čudesan način kako bez riječi izraziti
traumu. Zato mnogo djece u radu s osobljem pribjegava
umjetnosti. Umjetnost i sport poticajni su načini
za ponovno uključivanje u društvo. Čovjek ne
treba učiti čitati ili pisati i ako ima neki
talent može zajednici pružiti nešto dobro. Kids Company
je zaista zainteresirana da taj talent pronađe i
razvije. Imamo vrlo visoka očekivanja: djetetu ne
kažemo da od njega, zato što je proživjelo teške lomove,
očekujemo manje, zapravo od te djece očekujemo
vrlo mnogo. Državne ispite iz informacijskih tehnologija,
na primjer, polažu sa 100-postotnim uspjehom.
SI: Kako se Kids Company financira?
CB:
Godišnje moram skupiti oko 2 milijuna funti i uvijek smo
mjesec dana pred zatvaranjem. Glavni problem je to što
ta djeca dolaze s ceste, prepušteni su sami sebi i ne
dobivaju nikakva novčana sredstva. Nije nam preostalo
drugo nego da idemo od vrata do vrata i molimo ljude za
novac da se možemo pobrinuti za djecu: agencije su postale
obasute molbama i velike dobrotvorne ustanove, zbog velikog
broja zahtjeva od njih, sve više djeluju kao poduzeća.
Mnogo manjih dobrotvornih ustanova kao što je naša ostalo
je zapostavljeno i u vrlo nesigurnom financijskom položaju,
a pored toga se po djelotvornosti moramo natjecati s onima
koje imaju vrlo izdašnu financijsku infrastrukturu.
Ne možemo dobiti državna sredstva: državni službenik je
tražio novčana sredstva za nas, no nijedno ministarstvo
nije bilo spremno preuzeti odgovornost. Mislim da službenici
koji su planirali taj sustav dolaze iz stabilnih obiteljskih
uvjeta i da si ne mogu zamisliti da neko dijete mora preživjeti
samo — zato ti ljudi ne mogu stvoriti bolje uvjete jer
ni ne vjeruju da postoji takva vrsta djece.
SI: S druge strane, jedan od najdražih slogana Nove
laburističke stranke je: "Strogo s kriminalom, strogo s uzrocima kriminala."
CB:
Uzrok dječjeg kriminala je isključivo
siromaštvo. Vidjela sam na tisuće djece, no vjerojatno
ih više od petero ne bi izabralo kriminal. Ostali su ga
morali izabrati jer nisu imali drugog izbora: nisu imali
drugačiji način života, nisu imali novac za
autobusne karte, hranu ili cipele. O tome javnosti nitko
ne govori. Umjesto toga, mediji tu djecu demoniziraju
i smatraju ih odgovornima za kriminal, međutim odrasle
ne smatraju odgovornima. Jeste li ikada vidjeli koga odraslog
na sudu jer je prestao brinuti za dijete?
SI: Mislite li da je to što radite u Kids Company
primjenjivo i negdje drugdje?
CB:
Ovaj model je dobar za djecu na ulici po cijelom svijetu
jer većina ljudi ne zna kako raditi s tom djecom;
njihova psihologija je drugačija. Freud nam je dao
dječju psihologiju, no on se nikada nije susreo s
djecom s ulice kao što su ova ili s crack-kokainom. Zato
nismo imali repertoara da opišemo psihološko stanje te
djece. Moja psihoanalitička iskustva pomogla su mi
da to primijetim i ugradim u Kids Company. Taj model možemo
upotrijebiti u bilo kojoj državi, jer u psihologiji te
djece nalazi se nešto univerzalno, i želim da to postane
dostupno drugim ljudima kako bi izgradili slične
modele.
Informacije:
www.kidsco.org.uk
Donacije
uza ovaj korisni rad možete poslati na adresu:
Kids
Company, 1 Kenbury Street, London SE5 9BS.
Profili
neke djece u Kids Company
Obitelj:
djevojčice stare 7 i 14 godina; dječaci stari
11 i 12 godina
Socijalna
služba dobila je poruku od jednog
javnog službenika da je vidio stariju djevojčicu,
staru 7 godina, kako kopa po kantama smeća tražeći
hranu. Sa sobom
je vodila svoja dva mlađa brata. Šest godina kasnije
otac narkoman poveo ju jessa sobom u provalničku
akciju. Uhvatili su ga i dobio je tri godine zatvorske
kazne. Djeca su ostala sa svojom majkom, također
narkomankom. Gotovo dvije godine nisu išli u školu. Poludjeli
dileri drogom i ovisnici su stalni gosti u kući i
u dječji dom donose bizarnu i opasnu atmosferu. Djeca
imaju samo malo odjeće, rijetko se peru, često
su gladni i smeteni. Da bi zadovoljila njihove potrebe,
pomogla nahraniti svoju braću i sestru te ponekad
kupila heroin svojoj majci, starija djevojčica bila
je prisiljena na prostituciju. Sada se obrazuje u Kids
Company i namjerava se školovati za medicinsku sestru
jer je shvatila da se rado skrbi za druge u centru.
Dječak
star 9 godina
Njegova majka nije se htjela brinuti za njega i dječak
živi s muškarcem koji nije njegov otac. Muškarac je vozač
autobusa i često ga nema kod kuće. Dječaka
ostavlja kod kuće s ključem oko vrata i s rasporedom
na kojem piše kada si mora oprati ruke i skuhati hranu.
Dječak je često strašno usamljen. Nedavno je
bio isključen iz škole jer pokazuje sve više poremećaja
u ponašanju. Izgleda neuredno, ima samo nešto odjeće
i premale cipele.
Dječak,
star 12 godina
Živi
sa svojom bakom jer njegovi roditelji ne žele imati ništa
s njim. Odbacivanje je prouzročilo vrlo nisko samopouzdanje
i osjećaj zbunjenosti dok se pita zašto je neželjen.
Unatoč tome što je bistar, ima teškoća s pažnjom
i teško mu je dovršiti bilo koji zadatak. Kada je frustriran,
uništava sve što mu se nađe pri ruci. Takvo ponašanje
uznemiruje njegovu baku koja se sve teže nosi s njegovim
ponašanjem. Dječak se često skiće po ulicama
jer ne želi ići kući.
(Izvor:
Kids Company Information: 100 Children's Details)
BENJAMIN CREME ODGOVARA NA PITANJA
O MOLITVI
Sljedeći
izbor pitanja i odgovora Benjamina
Crema o molitvi uključuje kako nova tako i pitanja već
objavljena u časopisu Share
International.
|
Maitreja
o molitvi
Molitva
je jedna od najlakših, najmilijih i najelegantnijih
načina da se prisjetimo Gospoda. U molitvi
uvijek postoji nevezanost. U molitvi ne osjećamo
teret, nemamo briga — to je stanje cjelovitosti.
U njemu doživimo prisutnost Svemogućega.
Maitreja kaže: "U molitvi nikada nećete
biti izgubljeni." (Share
International, ožujak
1990)
|
P:
Možete li vjerniku odnosno duhovno usmjerenom laiku
objasniti osnovni mehanizam molitve i iscjeljivanja?
To jest, počevši od početne točke molitve,
o kakvom mehanizmu se radi?
O:
Molitva je jedna razina velike znanosti o invokaciji
koja djeluje na način da se uz pomoć uma,
kao zajedničkog nazivnika, stvori telepatska veza
ili kanal. Što smo više mentalno usredotočeni,
dosežemo veći stupanj mentalne komunikacije. Međutim, većina molitava je po usredotočenju
astralno-čuvstvena i stoga je odgovor manje 'siguran'.
Moć
molitve temelji se na činjenici da ne postoji odvojenost:
svi atomi u cijelom svemiru su povezani. Djelotvornost
molitve ovisna je o stupnju usredotočenosti misli
onoga koji moli. Većinom su molitve zapravo zamolbe
koje potječu iz astralne, željne prirode onoga
koji moli i zato su ograničene u dometu. Molitva
na višoj razini moguća je uz pomoć usredotočenog
uma, a na još višoj razini uz pomoć namjere ljubavi
učenika koji je prožet dušom; na taj način
je sama duša ona koja moli.
Odgovor
na molitvu uvjetovan je djelovanjem Zakona uzroka i
posljedice (Zakona karme, kako ga nazivaju na Istoku)
i stupnjem posredovanja koje je dozvoljeno Majstorima
mudrosti koji su božanski posrednici. Tako se za posredovanje
molimo Isusu, Mariji, Krishni, Muhamedu i brojnim svecima svih vjera. Oni zaista
mogu djelovati za nas kao posrednici, ali u onolikoj
mjeri koliko dopušta Zakon.
P:
Možete li objasniti mehanizam molitve tako da bude na
pomoć laiku na području medicine, i pojasniti
kako molitva može postati dio uobičajenoga postupka
liječenja?
O:
Čekamo da medicina prihvati stvarnost eteričkih
sfera materije, jer na toj razini započinje bolesno
stanje.
P:
Znanstvena i medicinska zajednica prepoznali su postojanje
veze 'um-osjećaji-tijelo', premda ne znaju dovoljno
o njezinoj prirodi i načinu rada. Jedan od znanstvenih
pogleda na moć molitve je taj da pozitivna nastrojenost
bolesnika pomaže u pobuđivanju imunološkog sustava
tijela tako da, na primjer, povećava broj 'T stanica'
i prirodnu proizvodnju interleucina-6. (1) Je li to točno? (2) Jesu li kod rezultata
molitve uključeni i drugi mehanizmi i, ako je tako,
koji? Što se točno dogodi sa, na primjer, stanicama
čvrstog fizičkog tijela, kada kao posljedica
molitve dođe do izlječenja od AIDS-a ili raka?
Da li se cijelo liječenje zbiva na razini višoj
od fizičkog tijela i ima li tijelo samo posrednu
korist, ili pak ponekad dolazi do neposrednog liječenja
fizičkog tijela?
O:
(1) Da. (2) Energija koju priziva molitva prožima bolesne
stanice i puni ih svjetlošću. Ta energija ulazi
u tijelo kroz 'čakre'
ili energetske centre u eteričkom
dvojniku tijela i kroz endokrini sustav mijenja prirodu
stanica.
P:
U knjizi Glende Green o razgovorima s majstorom
Isusom Isus objašnjava mehanizam molitve u smislu prijenosa
'dijamantnih' čestica. Je li to objašnjenje točno?
O:
Prema mojim saznanjima takve čestice ne postoje.
Sve energije iscjeljivanja su, na svojoj ravni, manifestacija
svjetlosti.
P:
(1) Na koji će način Majstori mudrosti i njihovi
posvećenici postati otvoreniji
za javnost što se tiče zamolbi za ozdravljenje?
Hoće li se to postići uz suradnju sa svjetskom
zdravstvenom zajednicom? (2) Kada se Maitreja i Majstori
javno objave i kada čovječanstvo počne
prihvaćati njihov identitet, čini se zasrtašujuće
da će Majstori i njihovi ašrami biti obaviješteni svaki put kada se netko teško razboli.
(3) Hoće li biti selekcije? (4) Hoće li molitva
biti uključena kao jedan dio tog procesa? (5) 'Čuju'
li Majstori molitve?
O:
(1) Da. (2) Ne, to se neće dogoditi, iako su već
danas neki od Majstora često prisutni na ozbiljnim
operacijama u bolnicama širom svijeta. (3) Da, uz pomoć
liječnika (ako su učenici) ili vanjskih učenika.
(4) Da, ako bude potrebno (5) Da. Veliki broj potrebnih
ozdravljenja čovječanstva postići će
se putem široke upotrebe mnogih (777) izvora vode koje
će magnetizirati Maitreja.
P:
Je li molitva za bolesnu osobu učinkovitija ako
za nju moli skupina, a ne samo jedna osoba?
O:
Ovisi od razine skupine i razine 'jedne osobe' koja
moli. Obično je učinkovitija molitva skupine.
P:
Na koji bi način medicinska zajednica mogla premostiti
pomanjkanje kvantitativnih informacija kako bi došla
do znanstvenih zaključaka o koristi molitve? (1)
Može li se to postići poznatim metodama dokazivanja,
mjerenja, usporedbi, kontrolnih skupina, statistike
i tako dalje (2) ili bi molitvu trebali procijeniti
u širem smislu, kvalitativno, s koristima koje nastaju
na individualnoj razini? (3) Ako duša ili 'karma' zaista
nadziru uspjeh ili ishod molitve, onda je teško provesti
istraživanje bez neposredne pomoći Majstora, ili
barem naprednih posvećenika, uz pomoć kojih bi se pri procjeni u
obzir moglo uzeti karmičko
stanje i dušina svrha.
O:
(1) Da. (2) Upravo tako; bit će uključene
obje metode. (3) To je točno i s vremenom će
bolje izučeni posvećenici
biti na raspolaganju za takav rad.
P:
Je li ispravno pretpostaviti da je molitva općenito
korisno pomoćno sredstvo pri konvencionalnoj alopatskoj
ili homeopatskoj medicini?
O:
Da.
P:
Je li moć molitve magično isprepletena s tkivom
svemira tako da stoji na raspolaganju svakom
pojedincu, ili je njezina priroda takva da uvijek zahtijeva
posrednika, pa bilo to najviše biće, Krist, Majstor
ili svetac?
O:
Uvijek zahtijeva posrednika.
P:
Postoje li dvije temeljne kategorije molitve — osobni
vid i zagovornički vid
vjerskog laika? Da li se Bog kod molitvi 'ne obazire'
na razlike među ljudima — jesu li sve molitve u
osnovi jednake i upotrebljavaju li se sve na jednak
način?
O:
Pri upotrebi molitve postoje stupnjevi — od zamolbe
zasnovane na želji, do više ili manje znanstvene invokacije.
To ovisi o razvijenosti onoga koji 'moli'.
P:
Zapisano je da je Krist u Palestini poslije izlječivanja
često govorio: "Izliječila te tvoja vjera."
Na što je mislio s tim? Kako su vjera i molitva povezani s liječenjem?
O:
Vjera u moć ili položaj posrednika ili vjera u
invokativnu moć molitve
donose snagu volje. Na taj je način ljekovite energije
moguće najdjelotvornije upotrijebiti.
P:
Kako postići da oni koji posreduju za nas saznaju
za naše molitve? (1) (a) Je li taj način na raspolaganju
svakome ili pak (b) moramo imati vezu s Majstorom? (2)
Postoji li (pri iscjeljivanju) razlika s obzirom na
to komu se molimo?
O.
Tako da vizualiziramo ili mislimo na posrednika. (1)
(a) Da. (b) Ne. (2) Da, do neke mjere.
P:
(1) Kakva je razlika ili prednost molitve u usporedbi
s afirmacijama ili invokacijom?
Majka Tereza iz Calcutte je
smatrala da time što pomaže ljudima pomaže Isusu. Rekla
je: "Isuse, bolesniče moj, kako li je lijepo
služiti ti." Njezin uspjeh je legendaran. (2) Da
li je njezina metoda više demonstracija molitve, afirmacije,
prepoznavanja, ili je to jednostavno bilo služenje tamo
gdje je prepoznala potrebu?
O:
Nema razlike. To ovisi o onome što netko može učiniti.
(2) I demonstracija molitve i demonstracija
služenja potrebama tamo gdje je na njih naišla.
P:
Biste li, molim vas, usporedili sličnosti i razlike
između: molitve, invokacije, afirmacije i upotrebe mantre?
O:
Molitva više proizlazi iz želje. Invokacija
(s mantrom ili bez mantre)
je najviše znanstvena. Afirmacija je negdje između
njih, ovisno o osobi koja ju izgovara.
P:
Jesu li sljedeće riječi ispravne: "Molitva
je razgovor s Bogom, a pri meditaciji dopuštamo da Bog
progovori nama"?
O:
Ne znam. Ja ne mislim tako.
P:
Je li molitva i kada netko samo 'razgovara s Bogom'
i ne moli na formalan način?
O:
Da.
P:
Je li molitva po svojoj prirodi astralna?
O:
Da.
P:
Da li bi molitva bila moćnija kada bi se izvodila
kao invokacija ili
odluka, a ne toliko kao zamolba (kao što to obično
radimo)?
O:
Da, ako to možemo učiniti. Invokacija
će s vremenom zamijeniti štovanje i molitvu.
P:
(1) Utječe li vjera na ishod molitve? (2) Ako je
tako, kako?
O:
(1) Da. (2) Priziva volju.
P:
Zašto se čini da molitva djeluje za neku osobu
(dobijemo rezultate), a za drugu ne?
O:
To u velikoj mjeri ovisi od karmičke
situacije, a i od vjere.
P:
Može li se molitva za nekoga umiješati u njegovu karmu?
O.
Ne.
P:
Može li molitva pomoći u nadilaženju vlastite karme?
O:
Ne.
P:
Može li molitva ikada biti štetna?
O:
Da, na primjer kada invociramo prokletstvo.
P:
Dođe li trenutak u čovjekovom evolucijskom
putovanju kada molitva više nije potrebna?
O:
Da.
P: Koliko važne ili djelotvorne su sljedeće vrste molitava: veličanje/slavljenje,
zahvaljivanje, ponizna prošnja/zamolba, ispovijed, molitva
za iscjeljenje, invokacija?
O:
Zahvaljivanje (zahvalnost), ponizna zamolba, ispovijed/žaljenje,
molitva za iscjeljenje i invokacija su redom sve važne.
P:
Je li točno da sve istinske molitve netko čuje?
Tko anđeli/deve, Majstori, itd.?
O:
Da, Majstori.
P:
Ako molitve netko čuje, znači li to da će
doći do dogovora? Možete li navesti kakav primjer
u kojem dobijemo odgovor, a ne opazimo ga?
O:
Mnoge molitve su uslišane, no ne nužno na način
na koji očekujemo ili na koji se nadamo. Zato ih
često ne prepoznajemo.
P:
Jesu li molitve izrečene u crkvi moćnije od onih
koje izreknemo negdje drugdje?
O:
Ne.
P.
Je li čovječanstvo jedino kraljevstvo koje
koristi molitvu?
O:
Da.
P:
Kakve su koristi od formalnih molitvi kao što je na
primjer 'Oče naš', Dvadeset i treći psalam
itd.?
O:
Vrlo dobrotvorne.
P:
Je li u redu ako molimo za materijalne stvari?
O:
To ne preporučam!
P:
Ako molimo za nekoga tko to ne zna, hoćemo li zaista
olakšati njegovo breme?
O:
Moguće je.
P:
Koliko često se preporuča molitva za sebe
i za druge da bi bila djelotvorna? Ako više od jednom
molimo za ozdravljenje, znači li to da nemamo vjeru
da je naša prva molitva bila uslišana? A s druge strane,
ako ne molimo s dovoljno visoke razine u sebi, nije
li potrebno da i dalje molimo kako bi bili djelotvorniji
(možda onda kada budemo bolje usklađeni)?
O:
Da, oboje je u redu.
P:
Odgojen sam u obitelji kršćanske znanosti, međutim
crkvu sam, jer mi se činila neznanstvena,
napustio kao tinejdžer. Činilo mi se da
zahtijevaju snažnu vjeru i odricanje (za koje nisam
bio sposoban). Ključni element te religije je u
tome da smatraju da su fizička materija i bolest
'pogrešni'. Umjesto toga, 'sve je beskonačan um
i njegova beskonačna manifestacija.' Smatraju da
je ozdravljenje dokaz da je sve Bog i da smo zato svi
savršeni. Međutim, 'moramo spoznati istinu' i ne
dopustiti 'pogreške'. U nekim slučajevima dođe
do izlječenja, no u više slučajeva do njega
ne dolazi tomu slijedi još veća odlučnost
da se 'spozna istina'. Želio bih pitati, koja je osnova
ozdravljenja u kršćanskoj znanosti? Imaju li stvarno
znanstvenu komponentu (koju moderna znanost ne prepoznaje)?
Zašto neki ozdrave, a neki ne? Jesu li na djelu i drugi
činitelji, koje ljudi vjerojatno ne prepoznaju?
O:
Sva ozdravljenja podliježu Zakonu uzroka i posljedice
ili karme. Kršćanska znanost je po meni teoretski
ispravna, međutim u praksi ne pokazuje razumijevanje
tog zakona.
P:
Prije mnogo godina vodio sam tjedne obrede iscjeljivanja
uz upotrebu katoličke liturgijske knjige. Biskup,
također ezoteričar,
ukazao mi je da, budući da sam svećenik i
upotrebljavam ritual, automatski privlačim deve
iscjeljivanja i energije Majstora. Međutim, kada
sam tijekom izvođenja obreda polagao desnu ruku
na one koji su željeli biti izliječeni i pri tome
recitirao mantričnu molitvu,
toga nisam bio svjestan. Ponekad bi mi ljudi poslije
nekog vremena ispričali da su ozdravili. Međutim,
jednom je netko sljedećeg dana imao moždani udar
i završio u bolnici. Suvišno je spominjati da sam bio
prestrašen te da sam prestao s izvođenjem obreda.
(1) Možete li mi reći kakve su posljedice, dobre
ili loše, liturgijskog obreda, i da li dolaze od mene
ili od drugih činitelja? (2) Da li liberalni katolički
ritual za ozdravljenje zaista privlači deve i energije
Majstora? (3) Jesu li vjerski obredi izlječivanja
općenito, s ritualima, molitvama i polaganjem ruku,
zaista korisni i djelotvorni?
O:
(1) Iz obreda izlječivanja i drugih činitelja.
Invocirane energije mogu,
na primjer, pospješiti poboljšanje ili pogoršanje koje
je već bilo 'na putu'
da se manifestira i to se dosta puta i dogodi.
(2) Deve ne, no svakako energije Majstora ako to smatraju
primjerenim (3) Da.
P:
Dugo vremena prakticiram radijacijsku formulu izlječivanja
koju mi je dao majstor DK. Najprije sam bio u skupini
za izlječivanje, a sada radim sam (vizualiziram
skupinu i mislim mantre).
S ljudima koji su sada na listi za izlječivanja
imam osobne kontakte. S tim sam započeo prije pet
ili šest godina; ponekad mi za određene ljude na
popisu dođu snažni valovi energije. Osjećam
kako energija djeluje na različite centre u mojem
tijelu, slično kao pri transmisijskoj meditaciji
(meditiram već 20 godina). Često sam iznenađen
zbog valova energije i ljudi kojima su namijenjeni.
Obično energija za određene ljude dođe
svaki put kada prakticiram formulu, svakih nekoliko
dana ili svakih nekoliko tjedana ili mjeseci. Obično
ozdrave, no ne uvijek. (1) Možete li mi reći što
se u stvari događa? (2) Da li izvođenje transmisijske
meditacije pospješuje sposobnost izlječivanja?
O:
(1) Energije koje invocira
formula izlječivanja šalju jedan ili više Majstora
na način koji opisujete. Djelotvornost liječenja
određuje Zakon karme. (2) Da.
P:
Ponekad sam sposoban biti u jednom stanju uma, u kojem
sam tu i sada, odnosno
u trenutku koji se mijenja ili kreće. Imam
osjećaj da se sve neprestano stvara uključujući
i fizičko tijelo. Opazio sam da, ako uspijem to
stanje doseći u trenutku kada se bol ili bolest
pojave, iste ponekad mogu eliminirati. Mislim da to
nije mentalna utvara ili iluzija. Možete li mi reći
o čemu se radi? (1) Je li to slično onome
što Maitreja naziva 'automatsko izlječivanje'?
(2) je li to možda drugačiji pristup onome u što
vjeruju pripadnici kršćanske znanosti?
O:
(1) Da. (2) Ne.
P:
Čini mi se da je u osnovi molitve element straha.
(1) Je li to točno? (2) Zašto ljudi mole?
O:
(1) Ponekad, iako nije nužno. (2) Za pomoć, naravno.
P:
Kada se pojavila molitva?
O:
Onda kada je rani animalni čovjek ispustio prestrašen
krik u pomoć dok ga je lovio brzi dinosaurus. Možda
to nije bilo ono što bi danas nazvali molitvom, i možemo
samo zamišljati kome je ta neartikulirana molba bila
namijenjena.
P:
Je li važno kome se molimo?
O:
U stvari nije važno kome se molimo; važno je da vjerujemo
u onoga kojega smo izabrali. Što smo više svjesni, što
su više uključeni mental i volja, i što je veća vjera u vezu, to je vjerojatnije
da će molitva doprijeti do onoga kome je upućena
i, ako to dopušta karmički
zakon, biti uslišana. Preporučam da se molite Maitreji
kao predstavniku Boga, božanskom posredniku, jer je
obećao da će odgovoriti na molitve onih koji
trebaju njegovu pomoć. Predlažem da ne molite za
materijalna dobra i rješenja životnih problema za koje
je na nama odgovornost da ih priskrbimo odnosno razriješimo,
te da ne očekujete da ćete ih primiti.
P:
Nisu li molitve poslije onoga što se dogodilo 1945.
godine dovele Maitreju u London?
O:
Maitrejina odluka da se vrati čim prije bude moguće
objavljena je 1945. godine. Do te odluke u velikoj je
mjeri došlo zbog čovjekovog invokativnog
poziva u pomoć. (Odluka da u Londonu bude njegova
'točka fokusa' ima druge uzroke.) Ljudi su zvali
u pomoć na svim jezicima, ne Maitreju, već
Boga 'na nebesima'. Molili su samo: "Molim te!
Molim te! — Stvarnosti, Bože, svemiru — pomogni nam!"
Kada se Bogu ili kome drugome molimo za mir, na pogrešnom
smo putu. Stvari moramo obaviti sami. Molite za pomoć,
za energiju, za vodstvo, za nadahnuće da postignemo
mir — no mir moramo stvoriti sami. Ne možemo samo sjediti
i misliti da će nam Bog donijeti mir. Bog ima mir,
Bog je mir. Mir već postoji, samo ga mi smetamo.
P:
Je li molitva način za invociranje
Maitreje?
O:
Da, zaista jest. Svi Majstori se odazivaju na molitve
— tako dobivamo odgovore na svoje molitve — ne od ljudi
koji sjede na nebesima. Takvo mjesto ne postoji; nebesa
su stanje bivanja, a nebesko kraljevstvo je kraljevstvo
duša. Majstori su budni, nikada ne spavaju i čuju
sve molitve. Njihov odgovor je ovisan o moći invokacije
i od toga s koliko osjećajne ili mentalne materije
je molitva prožeta. Viša i mentalnija materija, u koju je uvijena molitva, napravi veći
utisak u Majstorov um, jer oni djeluju na mentalnoj,
a ne na čuvstvenoj ravni. Na astralnoj ravni je
mnogo bića koja se odazivaju na astralne molitve,
no Majstori odgovaraju na mentalnim ili još višim ravnima
— ravnima duše ili duhovnim ravnima. Što više možete
postaviti invokaciju u svojoj molitvi, to bolje. Još važnija je karma.
Zakon karme nadzire čak i djelovanje Majstora u
vezi s molitvom.
Molitva
u najboljem obliku je aspiracija. Što je viša aspiracija,
to više srčane aktivnosti uključuje. Meditacija
je sredstvo par excellence
za to da se povežemo i postupno postanemo prožeti s
energijom duše ili višeg ja. To je način za postajanje
jednim s dušom. Invokacija
je nešto drugo, transmisija je povezana s invokacijom.
To je prizivanje energija iz višeg duhovnog izvora i
njihovo prenošenje na nižu ravan. Transmisija je most
između najvišeg izvora — Hijerarhije — i nižeg,
čovječanstva kao cjeline.
P:
Je li vrijedno moliti za duše umrlih — da bi ih na primjer
podigli na višu ravan, ako je njihova sudbina niža ravan?
O:
Prema mojem razumijevanju, ne postoji način s kojim
možemo utjecati na sudbinu duše nakon što je već
nastupila smrt (barem ne nakon tri dana poslije smrti).
Vrijednost molitve je za one koji ostaju na fizičkoj
ravni. Molitva za osobu koja je na samrti i s njom može
pomoći da osoba usmjeri svoju pažnju na ravan duše
i poveća duhovnu napetost koja je potrebna za dosezanje
viših ravni. Molitva 'za drugoga' na fizičkoj ravni
je uvijek dobrotvorna.
P:
Je li moguće utjecati na Zakon karme ako s ljubavlju
neprestano molimo za nekoga (ili za više ljudi ili za
cijelo čovječanstvo)?
O:
Zaista je vrijedno moliti za pojedinca ili za svijet
kao cjelinu. Karmički
zakon ne možemo promijeniti, no učinke njegovog
djelovanja možemo promijeniti s invociranjem viših sila duhovnih bića koja na taj način
služe i pomažu.
P:
Treba li čovjek započeti iscjeljivanje (bilo
molitvom ili polaganjem ruku) ako ne može odrediti je
li to karmički u redu
ili nije?
O:
Samo Majstor može znati je li sa stajališta karme iscjeljivanje
preporučljivo ili nije. Obični iscjelitelji
stoga mogu samo nastaviti s djelovanjem u skladu sa
svojim (ograničenim) znanjem i sposobnostima, znajući
da je, ako je svako poboljšanje bolesti privremeno i
prolazno, njihovo iscjeljivanje u suprotnosti s bolesnikovom
karmičkom situacijom.
Međutim, to ih ne bi trebalo odvratiti od toga
da pokušaju.
(Izvori: Maitrejina misija,
prvi, drugi i treći dio; Transmisija: Meditacija
za Novo doba; časopis Share
International, stranice Pitanja i odgovori)
|
Molitva
za novo doba
Ja
sam Stvoritelj svemira.
Ja
sam Otac i Majka svemira.
Sve
je izišlo iz mene.
Sve će se vratiti u mene.
Moja
svetišta su um, duh i tijelo,
U
kojima više ja ostvaruje
Svoje
uzvišeno Biće i Postajanje.
Gospod Maitreja
Molitva
za novo doba, koju je u srpnju 1988. dao Maitreja,
je zapravo afirmacija koja djeluje kao zaziv,
invokacija. Upotreba ove mantre
moćno je oruđe s kojim ćemo spoznati
da su čovjek i Bog jedno i da među njima
nema odvojenosti. Kada ustvrđujemo da smo
stvoritelji svemira, (s vremenom) dosežemo svijest
da smo Bog, prava stvarnost. Maitrejin suradnik
objasnio je da "ova molitva može dovesti
ljude do toga da iskuse unutarnje Ja koje je odvojeno
od uma, duha i tijela".
|
INTERVJU O ISCJELJIVANJU
Uređena
verzija intervjua s Benjaminom Cremom u Japanu u svibnju
2003.
P:
Često se kaže da su, neki ljudi rođeni iscjelitelji
i svoj život posvećuju iscjeljivanju. Kakvo je
vaše mišljenje o tim ljudima i kakav odnos trebaju njegovati
u svom radu kao iscjelitelji? To pitanje se ne odnosi
samo na fizičko liječenje, već i šire,
na primjer na profesionalnu psihološku pomoć kakvu
nude psihološki savjetnici.
Benjamin
Creme: Mislim da su 70% ljudi po prirodi iscjelitelji.
Neki shvate da mogu iscjeljivati, ne zbog toga jer čine
nešto posebno, već jednostavno zato što su prirodni
kanali za ljekovitu energiju. To je u velikoj mjeri
ovisno o njihovoj 'zračne strukture'. To se odnosi
na energije ili 'zrake' koje su uključene u njihovo
ustrojstvo kao duše, kao osobnosti, u mentalno tijelo,
astralno/osjećajno tijelo i njihova fizička
tijela. Svatko ima određenu kombinaciju tih energija
koje uvjetuju vrstu i kvalitetu osobnosti svakog pojedinca.
O njihovim zrakama ovisi koliko će biti dobri,
otvoreni kanali za iscjeliteljsku energiju.
Postoji
sedam zraka koje pripadaju dvjema glavnim linijama:
1, 3, 5, 7 i 2, 4, 6. Te zrake nas određuju. Zbog
toga su 70% ljudi prirodni liječnici/iscjelitelji
(jer 70% ljudi na svijetu odgovara na zrake 2, 4 i 6).
Za preostalih 30% to nije 'linija najmanjeg otpora',
iako mnogi ljudi na toj liniji mogu također na
neki način liječiti odnosno iscjeljivati.
Zrake
određuju za koji je vrstu iscjeljivanja neka osoba
primjerenija ili joj bolje odgovara. Na primjer, ako
je vaša struktura na liniji 2, 4, 6, lakše ćete
uspostavljati nezu s dušom, premda biste mogli imati
teškoće kod djelovanja u vanjskom svijetu. Ako
vas pak određuju zrake 1, 3, 5 i 7, lakše čete
djelovati u vanjskom fizičkom svijetu, lakše ćete
raditi s materijom, a najvjerojatnije ćete teže
uspostavljati kontakt s dušom.
Suvremena
psihologija te razlike priznaje i opisuje kao introvertiranost
i ekstrovertiranost. Osoba koje je u određenom
životu introvertirana (to se mijenja iz života u život)
s lakoćom uspostavlja neposrednu vezu s dušom i
skoro je po pravilu na liniji 2, 4, 6. Isto tako, netko
tko je vrlo uspješan u zarađivanju novca, u poslu
te vrlo dobro djeluje u vanjskom svijetu, najvjerojatnije
ima vrlo malo kontakta s dušom. Takva osoba je gotovo
sigurno na zrakama 1, 3, 5 i 7.
Što
je osoba razvijenija, to je svestranija. Posvećenik
može po svojoj volji biti introvertiran ili ekstrovertiran.
Kada je potrebno, okrene se prema unutra, k duši, meditira,
iscjeljuje, a potom se uz pomoć snage vlastite
volje okrene prema van i obavlja stvari u vanjskom svijetu.
Većina ljudi je ili jedno ili drugo. Imaju ili
dobru vezi s dušom ili dobru vezu s vanjskim svijetom;
zadatak je da se to dvoje uravnoteži.
Ako
ste, međutim, na liniji 1, 3, 5, 7 i svejedno želite
iscjeljivati — a skoro svatko posjeduje tu sposobnost
(međutim, kao što je rečeno, 70% ima veću sposobnost
od ostalih 30%) — možete iscjeljivati kroz operativne
zahvate, kao kirurg. Kirurgija je oblik iscjeljivanja
na razini čvrste materije. Prema majstoru DK, kirurgija
je danas najrazvijeniji oblik liječenja/iscjeljivanja.
Nije najnapredniji oblik liječenja sama po sebi
odnosno općenito, nego je u ovom trenutku na svojem
području djelovanja razvijenija od drugih na njihovim
područjima.
Pored
toga, liječenje na fizičkoj ravni uključuje
i brojne druge oblike liječenja: ortopediju, akupunkturu,
masažu, dijetu, vodenu terapiju i tako dalje.
Iscjelitelji,
naravno, djeluju na različitim razinama, što je
ovisno o stupnju razvoja koji su postigli. Mnogo liječenja
provodi se uz pomoć eteričke i/ili astralne
energije. Mnogi, svjesno ili nesvjesno, upotrebljavaju energiju duše koja se prizove
od jedne od duša, liječnikove ili pacijentove.
Mnogi liječnici su mediji i kanaliziraju astralnu
energiju pojedinaca ili skupina s pete ili šeste astralne
ravni.
Pravo,
znanstveno 'duhovno' iscjeljivanje dolazi od različitih
Majstora Duhovne hijerarhije. Iscjelitelji ne 'obavljaju'
iscjeljivanje nego su jednostavno kanali za iscjeljivanje
iz viših izvora. Majstori prema potrebi upotrebljavaju
eteričku (sve četiri ravni) i duhovnu energiju
(energiju duše). Važno je razumjeti da pri iscjeljivanju odlučujuću
ulogu ima Zakon uzroka i posljedice (zakon karme). Sva
ljekovite energija u biti dolazi od Boga. A Bog ne tapša
ljude po ramenima nego djeluje preko posrednika. Majstori
su jedni od važnijih posrednika.
Danas se mnogo iscjeljivanja obavlja na neznanstveni
način, bez razumijevanja. Ljudi imaju želju iscjeljivati
i to je dobro, jer iscjeljivanje je potrebno i skoro
svatko posjeduje tu sposobnost. Međutim, ako nemaju
znanje, mogu djelovati u suprotnosti s potrebama osobe
koju pokušavaju liječiti, ili jednostavno trate
energiju i vrijeme pošto nisu u dovoljnoj mjeri ovladali
tehnikom liječenja. Tehnika je od ključnog
značaja, čak i u tako zvanom duhovnom liječenju.
Energiju treba upotrebljavati inteligentno,
inače radite u tami. Djelujete iz osjećaja.
Želite liječiti. Želite čaroliju. Liječenje
nije čarolija, ono je znanost.
P:
Želite li reći da bi neke ljude bilo bolje savjetovati
da ne liječe?
BC:
Ljudi koji su izrazito vezani za rezultate ili za to
da im se dive kao 'iscjeliteljima' mogu imati previše
iluzija o samima sebi ili pak nisu dovoljno zdravi da
bi sigurno liječili. Nevezanost
je od ključnog značaja.
Mnogo
je prepreka na putu do boljeg razumijevanja liječenja,
i posljedično do veće učinkovitosti.
I rekao bih, prije svega, da mislim da se uopće
ne izvodi mnogo liječenja. U psihoterapiji liječenje
ne može napredovati dok god psihologija, kao sredstvo
za razumijevanje čovjekove prirode, ne prihvati
činjenicu duše.
Sigmund
Freud i drugi prije njega odbacivali su postojanje duše.
Iznimka su Jung i šačica drugih. Većina utjecajnih
psihologa, a posebno Freud, odbacivala je tu ideju.
Međutim, danas su sve više skloni da ju uzmu u
obzir — iako ju se možda ne nazivaju duša. Na primjer,
Winnacott (britanski psiholog, pedagog i mislilac) ju naziva "pravo
ja". Jača spoznaja da duša postoji i da je
ono što je vidljivo na fizičkoj razini djelatnost
entiteta kojega se zbog straha ili srama ne usude nazvati
duša, jer bi to zvučalo previše religiozno. To
nije religiozno. Duša ili postoji ili ne postoji. Poznaju
je religije koje su je također imenovale, međutim
duša postoji neovisno, i izvan religije. Dok god psihoterapija
ne prihvati činjenicu duše, neće biti velikog
napretka u liječenju mentalnih smetnji.
Ono
što liječnici općenito ne razumiju ili ne
uzimaju za ozbiljno je činjenica da živimo u energetskom
svemiru. Sve je energija. Sve što vidimo, koliko god
bilo čvrsto, je energija koja titra na određenoj
frekvenciji. Frekvencija titranja određuje oblik.
Na području liječenja morat će doći
do spoznaje o tome što je uistinu bolest i što ju prouzrokuje.
Ne možete izliječiti bolest ako ne znate što je
ona uopće i što ju prouzrokuje.
P:
Možete li nam reći kako nastaje bolest?
BC:
Nastaje zbog energetske neravnoteže. Ako uravnotežite
energije, riješit ćete se bolesti, ali ipak, kako
to postići. Treba, na primjer, razumjeti način
na koji energija djeluje u fizičkom tijelu. Suvremena
znanost poznaje samo tri ravni onoga što nazivamo fizičko:
tvrdo, tekuće i plinovito. Iznad plinovitog stanja
postoje još četiri stanja fizičke materije
koja nazivamo eteričke ravni. Ako nemate eterički
vid, one su dakako nevidljive. Ponekad ih vide djeca,
a odrasli ih ne slušaju jer ih ne razumiju.
P:
Gdje u eteričkom polju prebiva duša? Koliko znam,
duša je dio svjetlosti i može se nalaziti
u tijelu na eteričkoj ravni ili pak na ravni
višoj od tijela.
BC:
Duša koristi sve ravni fizičkog tijela. Postoji
sedam ravni; mi poznajemo tri, a postoje još četiri
dodatne. Da bi znanost liječenja mogla napredovati,
mora spoznati i svojstva eteričkih ravni materije.
Ljudi to moraju znati i liječnici to moraju znati
kako bi bili pravi liječnici, djelotvorni u liječenju,
kako ne bi radili u tami. Moraju znati kako energije
dolaze od duše. Međutim, duša ne prebiva u eteričkom
tijelu. Eteričko tijelo je fizičko sredstvo
izražavanja koje duša koristi na toj ravni. Mi smo doslovno
duše u inkarnaciji. Duša se uvijek nanovo inkarnira.
Da bi ispunila svoju inkarnacijsku svrhu, u maternici
stvara tijelo i dodjeljuje mu određenu zračnu
strukturu. Zraka same duše je cijelo vrijeme ista, a
ostale se mijenjaju: fizičko tijelo, mentalno tijelo
i astralno tijelo se iz života u život mogu mijenjati.
Sve
to stvori duša u maternici svaki puta kada osoba dođe
u inkarnaciju. Moramo razumjeti mehanizam uz pomoć
kojeg energije duše sežu u vanjski svijet. Dosežu ga
direktno ili pak pristižu iskvarene kroz upotrebu ili
pogrešnu upotrebu energije i tako nastaje bolest. Sve
bolesti nastaju kroz nepravilnu upotrebu ili neupotrebu energije
duše. Ako ne upotrebljavate energiju duše, prije ili
kasnije doći će do ovakve ili onakve bolesti.
Ako ju koristite nepravilno, opet će doći
do bolesti ili smetnji.
P:
Kako energija duše ulazi u fizičko tijelo?
BC:
Energija duše djeluje kroz čakre, energetske centre
u eteričkom tijelu. Čakre su sedam središta
od vrha glave do dna kralješnice. To je sedam glavnih
ulaza i izlaza energije duše u vanjski svijet i obrnuto.
Protok se odvija dvosmjerno. U čovjekovu auru pritječu
energije iz duše, iz mentalnog tijela i iz astralnog
tijela te kroz čakre kruže prema unutra i prema
van. Dokle se to odvija djelotvorno, dokle god energija
iz čakre pritječe pravilno, u pravoj količini
za tu čakru i tako dalje, ni premalo ni previše,
i dok god energija nije statična, stvara se aura
koja je uravnotežena. Tada niste bolesni.
Bolest
nastaje zbog neravnoteže. Ravnoteža se naruši ako kroz
čakru teče previše ili premalo energije ili
ako je energija statična, ako ne teče. Ako
je statična, uspostavljeni su uvjeti za ovakvu
ili onakvu bolest.
Čakre
su povezane s endokrinim sustavom, sa žlijezdama u fizičkom
tijelu, a preko žlijezda s različitim organima
u tijelu. Ako želite liječiti organe, što većina
liječnika čini liječe srce, jetra,
slezenu, bubrege ili što već najprije morate
otkriti dobivaju li organi dovoljno energije i od koje
čakre. Jesu li čakre otvorene? Vrše li svoju
funkciju? Da li energija možda zastaje ili je premalo
protoka? Ako energija teče iz duše, je li možda
prekinuta ili blokirana pri svojem djelovanju. Takve
stvari prouzrokuju bolest.
Stoga,
ako liječnik želi izliječiti bolest mora razumjeti
čakre i njihovo djelovanje. Mora razumjeti energije
koje od čakri kroz žlijezde dolaze do organa. Većina
ljudi o tome ne zna ništa. Kada Majstori počnu
otvorenije djelovati u svijetu, sve više liječnika
i iscjelitelja svih vrsta počet će se zanimati
za eteričke ravni.
Svijet
čeka na pravilno razumijevanje eteričkih ravni
materije. To je još uvijek materija, ali finija od one
koju sada poznajemo. Kada to shvatimo, moći ćemo
se uhvatiti u koštac s bolesti. Možda će biti potrebno
200-300 godina da se svijet riješi bolesti, no riješit
će ih se. Ljudi će sve više razumjeti. Jednako
vrijedi za psihologiju. To je ista energija koju koristimo
pravilno ili nepravilno.
Neki
obole jednostavno zato što ništa ne rade. Energije iz
duše pritječu, a oni ih ne upotrebljavaju. Ništa
ne naprave. Duša govori: "Služi! Služi!" Radi
toga duša dolazi u inkarnaciju: da služi Planu evolucije.
Međutim, čovjek to ne radi, oboli, i uopće
ne zna zašto je obolio, a isto tako ne znaju ni liječnici.
Uzrok je jednostavno to što nije bio dovoljno aktivan
u životu.
P:
Kakvu ulogu ima živčani sustav?
BC:
Postoji suptilna funkcija duše u fizičkom tijelu
koju ne razumijemo. Veza između duše i njezine
pojavnosti jest živčani sustav. Živčani sustav
sastoji se od 'niti' koje idu duž kralješnice sve do
vrhova prstiju na rukama i nogama. Živčani
sustav je tu da bi provodio energiju duše. Svaka od
niti ili nadija živčanog sustava, kako se
nazivaju, šuplja je i ispunjena plinom. Plin dolazi
od duše. Znanost to još nije otkrila, no jednom hoće
i tada će ljudi bolje razumjeti način na koji
duša sa svojom energijom napaja čitavo fizičko tijelo.
Živčani
sustav najviši je oblik fizičkog, jer je veza između
duše i fizičkog tijela. Fizički je, a u unutra
je plin duše koji donosi svrhu duše ili određene
kvalitete svjetlosti duše u fizičko tijelo. Te
činjenice tek čekaju da budu otkrivene, a
poslije toga će znanje o liječenju brzo napredovati
i liječenje će biti mnogo djelotvornije.
P: Gdje je duša?
Duša postoji na najvišoj pod-ravni mentalne ravni. Postoji ravan koja se naziva
kauzalna ravan. Tijelo duše kauzalno tijelo postoji
na kauzalnoj ravni. Kauzalna ravan je četvrta pod-ravan
mentalne ravni. Energija duše preko čakri napaja
cijeli sustav. Čakre su kao vrata kroz koja energije
dolaze od duše i također dolaze k duši. To je dvosmjeran
sustav.
P:
Može li se u vašim knjnigama pročitati nešto više?
BC:
U mojim knjigama nije mnogo napisano o tome. Najbolja
knjiga koju vam mogu preporučiti i iz koje dolazi
većina informacija je Ezoterično liječenje
(Esoteric Healing — knjiga nije prevedena na hrvatski
jezik, op. prev.) majstora Djwhala Khula (preko Alice A. Bailey). Dostupna je na engleskom
i na drugim jezicima, a objavio ju je Lucis Press. Ako
ljude zanima liječenje, moraju razumjeti kako nastaje
bolest. Ono je znanost. Nije samo fizičko.
P:
U današnjoj situaciji, kada imamo rat u Iraku i toliko
je nasilne energije oslobođeno, čini se da
te energije posebno pogađaju iscjelitelje u njihovom
fizičkom tijelu. Kako te negativne nasilne energije
utječu na naše čakre? Jesu li im podložni
samo iscjelitelji ili i ostali ljudi?
O:
Svi su im podložni. To ovisi samo o tome koliko ste
nevezani. Većina ljudi je vezana, pa su stoga pogođeni.
P:
Da li stres i napetosti iscjelitelje više pogađaju
od ostalih ljudi?
BC: Onaj tko je iscjelitelj je najvjerojatnije
osjetljiviji od drugih ljudi. Njihova fizička tijela
su osjetljivija, stoga okolnosti utječu na njih
više nego na druge. Moraju naučiti biti nevezani.
Najvažnija stvar za sve ljude, a posebno za osjetljive
iscjelitelje koji bi i dalje liječili, je da nauče
obavljati svoj rad bez osjećajne vezanosti. Ako
nisu vezani, tada ih stres i napetosti ne mogu dotaći,
a u suprotnom bi od toga patili. Što ste osjetljiviji,
viša je razina vaše svjesnosti. Vrijedi i suprotno:
što ste više neosjetljivi, to ste moćniji na vanjskoj,fizičkoj
ravni. Mnoge ljude ni na koji vidljivi način ne
pogađa stres koji mnogim osjetljivim, mislećim
i prijemljivim ljudima prouzrokuje veliku bol i patnju.
Ključ je u nevezanosti.
P:
Kakvu ulogu kod bolesti i liječenja ima karma?
BC: Samo rijetki iscjelitelji/liječnici obraćaju
pažnju na karmu. Kod liječenja je zakon karme presudan.
Ljudi troše vrijeme
slanjem energija određenoj osobi, ili im daju mnogo
tableta ove ili to one vrste, pa se ne dogodi ništa.
Osobi nije ništa bolje, jer zakon karme to ne dozvoljava.
Mnoge
bolesti su karmičke — pored onih koje proizlaze
iz pogrešne upotrebe ili neupotrebe dušinih energija.
Iz prijašnjih života sa sobom donosimo karmu koja se
manifestira u bolesti na određenoj ravni — mentalnoj,
fizičkoj, astralnoj ili u kombinaciji sve tri.
Ovisi od pojedinca. Ako prenosite tu karmu iz života
u život, ako razumijete problem i znadete da se bolest
u ovom životu može samo ublažiti, ali ne i izliječiti,
tada ćete ju možda lakše prihvatiti. Simptome,
bol i patnju možda možemo ublažiti lijekovima ili drugačijim
odnosom prema životu, ali bolest će biti tu toliko
dugo koliko određuje karma.
Osoba
mora naučiti razrješavati karmu, mora otpraviti
ono što prouzrokuje karmu. Zamršeno je to. Tako vrlo
profinjeno i kompleksno da nije moguće dati jednostavnu
uputu u smislu "samo učini ovo" ili "samo
napravi ono". Stanje pacijenta treba temeljito
razumjeti, treba razumjeti što je to što prouzrokuje
karmičku teškoću. To može biti i posljedica
pogrešne upotrebe energije duše ili njezine neupotrebe,
tako da to treba popraviti. Kada se to dogodi, karma
će biti razriješena i osoba će ozdraviti bez
liječenja. Liječenje je u razrješavanju karme.
S
točke Majstora,
usklađenje karme se ponekad može postići
samo kroz smrt. Smrt je lijek. To je teško razumjeti,
no za Majstora je to jedan od putova — ne jedini — do
izlječenja. U slijedećem životu ta će se osoba
roditi bez tog konkretnog karmičkog tereta i zato
što joj karma ne smeta može početi na višoj točki.
P:
Što mislite o naplaćivanju duhovnog (ili energetskog)
liječenja?
BC:
Mislim da se liječenje ne bi smjelo naplaćivati.
Ljudi sami sebe nazivaju iscjeliteljima, no u stvari
ne iscjeljuju oni. U svakom slučaju iscjeljivanje
se izvodi na višoj razini, da li na astralnoj razini
uz pomoć 'vodiča' ili skupina, ili na duhovnoj
ravni uz pomoć Majstora. Tako je takozvani iscjelitelj
samo kanal kroz kojega teče energija. Zbog toga
mislim da liječenje ne bi smjeli naplaćivati.
Međutim, ljudi moraju i živjeti. Neki ljudi sve svoje
vrijeme posvete liječenju i neki od njih mole za
donacije. To nije moja ideja, no bolje je nego postaviti
cijenu. Mogli bi naći neki posao da zarade za život
i liječiti besplatno.