Meditacija je, ovisno o vrsti, više ili manje znanstveno sredstvo uspostavljanja veze s dušom i, na posljetku, postajanja sjedinjavanjem s njom. To je osnovna svrha bilo koje vrste meditacije.

Transmisijska meditacija je način služenja svijetu. Za razliku od mnogih drugih vrsta meditacije, privlači samo one ljude koji imaju želju za služenjem. Ta želja za služenjem se u pojedincu očituje samo onda kada je osoba uspostavila određeni stupanj kontakta s vlastitom dušom. Razlog tome je što je duša ta koja želi služiti. Služenje je priroda duše.

Prvi odgovor na kontakt s dušom (bez obzira da li ga se slijedi ili ne) je želja da se na neki način služi svijetu. Transmisijska meditacija pruža jednostavan, lagan oblik vrlo moćnog služenja svijetu koje je istovremeno izuzetno jaka metoda osobnog rasta. Taj osobni razvitak je nuspojava procesa transmisijske meditacije.

Majstori imaju na raspolaganju silne duhovne energije. Glavni dio njihovog posla je raspoređivanje tih energija po svijetu tako da proizvedu određene učinke odnosno ispunjenje Plana evolucije za koji znaju da je predviđen za ovaj planet. Majstori su čuvari tih energija koje dovode do ostvarenja Plana. Mnoge od tih energija imaju kozmički izvor i da ih se pusti neposredno u čovječanstvo, bile bi previsoke i jednostavno bi se odbile od čovječanstva.

Skupine koje izvode transmisijsku meditaciju djeluju kao energetske postaje. Majstori šalju duhovne energije kroz čakre pojedinaca u skupinama. To automatski transformira energije i one postaju pristupačnije i korisnije čovječanstvu. Majstori tada preusmjeruju te energije u svijet i to upravo tamo gdje su najpotrebnije.


Transmisijske skupine po cijelom svijetu
Na svijetu postoji nekoliko stotina transmisijskih skupina. Njihovi članovi redovito se okupljaju u određeno vrijeme određenog dana, kako god odgovara pojedinoj grupi. To može biti jednom, dvaput ili tri puta tjedno. Grupe broje od tri čovjeka pa na dalje. Tri čovjeka čini trokut; to je osnovna jedinica. Intenzitet ove meditacije ovisi o brojnosti. Pojedinačni rad ili u dvoje polučiti će znatno slabije rezultate.

TMM u praksi:

  
Skupine se sastanu i meditaciju započinju tako da izgovore Veliki zaziv. Taj zaziv je 1945. godine čovječanstvu objavio Maitreja, kao tehniku invociranja energija koje će preobraziti svijet i pripremiti ga za njegov dolazak. Izgovaranjem te velike mantre s pažnjom usmjerenom na ajna centar (između obrva) stvara se kanal između skupine i Hijerarhije Majstora kroz kojega Majstori šalju svoje energije.

Te duhovne energije su energije koje upravo u ovom trenutku mijenjaju svijet. Maitreja ispunjava svijet s energijom ravnoteže, na primjer, i vođe naroda pronalaze da mogu surađivati, da mogu doći do kompromisa i, gotovo preko noći, dolaze do ovakvog ili onakvog konsenzusa. Odjednom narodi koji su možda stoljećima bili neprijatelji shvaćaju da mogu razgovarati za istim stolom i pronalaze miroljubivo rješenje. Oni jednostavno pravilno odgovaraju na energije koje Hijerarhija Majstora šalje u svijet.


Duhovni staklenik
Takvo je služenje koje za svijet obavljaju transmisijske skupine. Transmisijska meditacija vam omogućava da napredujete od jednostavne veze sa svojom dušom do aktivnog odnosa s Kraljevstvom duša, Duhovnom hijerarhijom Majstora.

To, da se energije provode kroz vaše čakre, nije moguće raditi a da se same čakre pobuđuju, energiziraju i transformiraju. Majstori stupanj razvoja pojedinog učenika promatraju preko kvalitete svjetlosti koja isijava iz čakri. Ljudi govore o aurama: o svjetlim aurama i prilično tamnim aurama, širokim aurama i uskim aurama. Aure su zapravo sinteza svih energija koje prolaze kroz čakre, koje ulaze i izlaze iz njih. Što su te čakre u kralješnici više stimulirane, to je veća radijacija i aura postaje šira i sjajnija. To označava stupanj razvoja pojedinog učenika.

U transmisijskoj meditaciji vaše se čakre stimuliraju na način koji bi inače bio sasvim nemoguć. U jednoj godini dosljedne, intenzivne transmisijske meditacije možete napredovati jednako kao u 10 ili 15 godina osobne meditacije. To je kao staklenik, prisilni razvojni proces. Iz tog razloga, transmisija nije za svakoga. Samo oni koji žele na neki način služiti svijetu upustit će se u takav rad jer tijekom same transmisijske meditacije se naizgled ništa ne događa. Možete, ali i ne morate biti svjesni energija; neki energije osjećaju jasno i snažno, a neki ih uopće ne osjećaju. To nema mnogo veze s vašim stupnjem napretka već, uglavnom, s tipom vašeg fizičkog tijela.


Međutim, taj rad dovodi do dubokih promjena u pojedincu. Većina ljudi nakon šest mjeseci ili godine dana prepoznaje velike promjene u sebi, prepoznaju da postaju sasvim drukčiji, da postaju bolje osobe. Ljudi otkrivaju da mogu lakše iskusiti i pokazati ljubav. Otkrivaju da su im umovi nadahnutiji i kreativniji. Mogu zapaziti da su discipliraniji, da je u njihovom radu više odlučnosti i dosljednosti. Ljudi vide da članovi njihove skupine sve jače sjaje, postaju mekši i puniji ljubavi — jednom rječju duhovniji. Veliki broj ljudi tijekom transmisija primi iscjeljenje.

Intenzivno služenje

Sama tehnika transmisijske meditacije vrlo je jednostavna i pogodna za svakoga tko je stariji od 12 godina. Ne kosi se ni sa jednim drugom oblikom meditacije koji biste mogli izvoditi. Dapače, može samo ojačati i učiniti korisnijom bilo koju drugu meditaciju.

Apsolutno je sigurna jer je u rukama Majstora, Majstora znanstvenika planeta. Snažna je, sigurna i znanstvena jer stvaran posao, glavni posao, za vas obavljaju sami Majstori. Sve što se od vas traži u transmisijskoj meditaciji je da držite svoju pažnju na ajna centru između obrva. To je sve.

Otkrit ćete, međutim, da će vam pažnja ponekad odlutati s tog centra. Kada shvatite da se to dogodilo, izgovorite unutar sebe mantru OM, to jest pomislite OM, i vaša pažnja će se automatski vratiti na ajna centar. Držanje pažnje na ajna centru stvara poravnanje (op. p. — usklađenje) između fizičkog mozga i duše. Energija se šalje s razine na kojoj Majstori obično rade — s razine duše (budičke razine, da budemo precizni). Transmisija će se odvijati kad postoji to poravnanje.

Budite sigurni da ne postoji intenzivnije služenje svijetu koje možete obavljati na tako jednostavan način, s tako malo uloženog truda i vremena. Također, nećete naći tehniku osobnog rasta koja je tako snažna, tako dalekosežna, a koja zahtjeva tako malo truda. Svi Majstori, savršeni kakvi jesu, transmitiraju svoje energije 24 sata na dan. Ne postoji biće u svemiru koje nije ukjučeno u prijenos energija s viših na niže razine. Živimo u energetskom svemiru. Ta energija, s koliko god visokog izvora, se transmitira, spušta i prima; transmitira, spušta i prima po cijelom svemiru.

Ako shvatite da je transmisijska meditacija za vas, tada ste pornašli način služenja koji će trajati do sve kraja ovog života i kroz sve buduće živote.

NA PUTU KA SKUPNOM POSVEĆENJU:

  
predavanje Benjamina Crema na konferenciji o transmisijskoj meditaciji 2010.
Korisni učinci TMM-a
Dosezanje globalne skupne inicijacije je najva žnije pitanje o kojem često govorim. U prošlosti, i još ranije, nije bilo nikakvih, pa ni manjih prilika za zdru ženi inicijacijski pomak. Tijekom dugih godina mnogi su ih majstori pokušali uvesti, preko različitih skupina u svijetu, ali im nije uspijevalo.
Grupna inicijacija je vjerojatno drukčija od onoga što mo žda mislite da jest. To je posvećenje velike skupine pojedinaca koji su manje-više na jednakom stupnju razvoja, postignutog prestrukturiranjem svijesti mnogih ljudi, koji tvore skupine po svijetu.
Majstori nikako nisu mogli privesti kraju skupno posvećenje čak niti sa naprednim skupinama kao što je bilo Teozofsko društvo. Siguran sam da su majstori utemeljenjem teozofije u svijetu imali velika očekivanja. Ove skupine nisu dosegle skupnu inicijaciju, tome se nisu niti pribli žile, premda je teozofija raširena po cijelom svijetu i puno je postigla. Veliki se broj ljudi za nju zainteresirao, mnoge je suštinski promijenila i oni su dosegli viši status, međutim, skupno posvećenje im je ipak izmaklo.
Ponovljeni pokus je bilo izveden preko Helene Roerich, koja je uvela učenja Agni joge, pa čak ni to nije uspjelo. Učenja nisu u zadovoljavajućoj mjeri probudila učenike u svijetu dok se, istovremeno, već spremao drugi svjetski rat. Učenja Agni joge su bila predana između 1924. i 1939. godine, te je značajna uloga tih učenja u pripremanju čovječanstva na strahote rata, u nadi, da je to zadnji veliki rat na našem planetu.
Mnogi majstori su pokušavali brojne druge eksperimente kojima je nedostajala sveobuhvatnost koja bi skupinama po svijetu omogućila da ih sinergija magnetima dr ži skupa. To je donosilo neuspjeh. Nije bilo zajedničke ideje koja bi bila dovoljno velika i sna žna da bi zdru žila skupine i odr žala ih zajedno pridonijevši tako zdru ženom inicijacijskom pomaku. Naravno, za to nije kriva hijerarhija. Zapravo nije krivo ni čovječanstvo, već je krivo sve što usporava cjelokupni razvoj čovječanstva. To je naša karma.
Danas u čovječanstvu svijetli nova svjetlost, u umovima majstora nastaje nova nada da će se u nadolazećim vremenima njihova moć pretočiti u mnogostruki incijacijski napredak. To još nije sasvim sigurno, ali čini se više obećavajuće nego ikada prije. Siguran sam da vam se ponekad čini kako je vaš rad kap u moru u usporedbi sa tromošću javnog mnijenja u svijetu. To u čemu sudjelujete, čini se, da je preširoko i da je sila preslaba za nadvladavanje inertnosti milijardi ljudi u svijetu, koji se bave drugim stvarima. Ali kao i kod svih akcija hijerarhije i mogućnost postizanja kolektivnog posvećenja stvoriti će efekt u svijetu i u hijerarhiji - malen, ali neosporan, te će skupno posvećenje ići ka svom ostvarenju budu li ljudi svoju pa žnju dr žali visoko. Ljudima stalno govorim: "Dr žite svoju pozornost visoko." To jednostavno znači da pozornost treba dr žati visoko, ali naravno to je i puno više od toga. To znači odr žavati duhovnu napetost uz pomoć koje ostvarujemo djelovanje u dva pravca - u smjeru širenja i prakticiranja transmisijske meditacije po svijetu i u smjeru informiranja ljudi o ponovnom dolasku Krista u našem vremenu. To je samo po sebi znatno postignuće.
Sve više ljudi razumije da je to, o čemu govorimo, praktički gledano, ono što ih zanima, svijet kao cjelina, svijet koji danas razmatra vrlo teške opcije i ne zna kuda krenuti..
Naš je život te žak i ograničen. Svaki čovjek mora zarađivati da bi pre živio. Moramo se izboriti sa tzv. recesijom. Moramo iskusiti bol oskudnog života i kao i svi drugi se prebroditi nevolje. S time se moramo izboriti da bi nas to ne oslabilo, već ojačalo - sa visoko podignutim glavama i sa još više izoštrenom pozornošću, jer sudjelujemo u nečemu što je još veličanstvenije nego što smo si mogli zamisliti.
Ostvarivanje skupne inicijacije je rezultat dvaju čimbenika: dosezanja stanja bivanja na vanjskoj ravni, koja je po duhovnoj napetosti jednaka dosegu iznutra, na ašramskoj ravni; te izlasku Krista i njegove skupine majstora u javnost. Kristov dolazak u svijet shvaćamo kao nešto posve jednostavno: Maitreja se otkriva svijetu, nekoliko njegovih majstora dolazi za njim. S vremenom će to biti veća skupina majstora. To se naziva razotkrivanje hijerarhije, koja je već tu, ali što to zapravo znači?
To nije samo tajni rad Maitreje i hijerarhije u cjelini koja otprilike 98.000 godina silazi na vanjsku, fizičku ravan. To je također zalaganje skupina koje prikriveno - kao učenici - djeluju na nekom stupnju razvoja, te dr že duhovnu napetost jednaku onima koje odr žavaju ašrami na unutarnjoj ravni. Razotkrivanje hijerarhije nije samo obično vraćanje majstora u svijet, to je ostvarenje konstantne povezanosti vanjskih skupina i njihovih tajnih ašrama. To je spektar aktivnosti koje su, na prvi pogled, koliko potrebne toliko i teške da se to još niti nije moglo dogoditi. To se ne događa jednostavno i automatski, već je to rezultat specifičnog rada koji preobra žava.
Skupine koje prakticiraju transmisijsku meditaciju i rade na Kristovom povratku sudjeluju u tom procesu koji je dosada nerealiziran. Zbog toga što je ideja o Kristovom povratku tako sna žna i magnetična sama po sebi, pru ža mogućnost da učenici rasprostranjeni po svijetu, koji su na različitim, ali ipak povezanim stupnjevima učeništva, dosegnu mnogostruku inicijaciju.
Grupna inicijacija ne znači skupinu učenika, od kojih svi dobivaju isti stupanj inicijacije. To podrazumijeva skupinu učenika na različitim nivoima koji već jesu pro žeti duhovnom napetošću koja omogućuje da do žive inicijaciju pribli žno istovremeno. Izgradnja te napetosti na vanjskim poljima, a koja odgovara podršci iz ašrama, omogućava realizaciju rada hijerarhije u vanjskom svijetu.
Meditacija sinteze
Zajednički nazivnik svega toga je transmisijska meditacija. Transmisijska meditacija je ta koja povezuje skupine, te na taj način djeluje. Kakva je sadašnja situacija? Bojim se, moram priznati, da mnoge skupine po svijetu ipak nisu bile uspješne pri izgradnji duhovne napetosti koja je potrebna za uspostavljanje dovoljne povezanosti sa tajnim ašramima. Odgovor na to je samo jedan: više rada, više transmisije i drukčiji odnos prema transmisijskoj meditaciji koju bi trebali tretirati kao kohezijski čimbenik ljudi u skupini, te među skupinama općenito sa samom hijerarhijom. Transmisijska meditacija je podvig hijerarhije. Majstori su je dali svijetu da bi pripomogli realizaciji zdru ženog inicijacijskog napretka kojega su dugo pripremali. Da bi dosegli štogod vrijedno moramo nešto i izgubiti. Sve što je postignuto, postignuto je jer smo žrtvovali neke ni že ciljeve. Moramo biti spremni raščistiti sa određenim aspektima naših života i to va ži za svugdje za sve skupine. To va ži svugdje gdje transmisijska skupina radi.
Poanta transmisijske meditacije je u tome da je ona eksperiment hijerarhije. Ne treba je uzimati olako. To nije nešto što radimo kad smo u nekom zanosu. To je nešto što radimo jer je to najbolja i najva žnija stvar koju mo žemo raditi. Povezivanje i surađivanje sa hijerarhijom je čin ostvarivanja vanjskog odraza skrivenih ašrama.
Svi vi ste dio nekog ašrama. Ne mo že biti drukčije; inače se time ne bi ni bavili. Ali pretpostavljam da je malo onih koji razmišljaju na taj način. Kada radite transmisijsku meditaciju vjerojatno ne mislite da je to išta više do li korisna nadgradnja Kristovom dolasku. Va žno je oboje, ali je Kristov ponovni dolazak, koji se odnosi na Maitreju i manju skupinu majstora ostvaren. Kristov ponovni dolazak u punom smislu podrazumijeva veliku skupinu majstora, oko 40, što predstavlja dvije trećine majstora koji su uključeni u evoluciju čovječanstva zajedno sa Maitrejom. To je neizmjerno va žan događaj.
Kada majstori budu djelovali sasvim javno otkriti ćemo da oni ne žele biti niti iznad, niti izvan čovječanstva. željeli bi rasti kao dio čovječanstva, ali mogu raditi samo sa onima koji ih prihvaćaju. U pitanju je jedan od najjednostavnijih načina rada sa majstorima kada je riječ o transmisijskoj meditaciji. Transmisijsku meditaciju su dali svijetu iz toga razloga. Za majstore je to va žan način distribucije duhovnih energija kojih u ovom trenutku ima u izobilju. Transmisijska meditacija osigurava najefikasniju metodu distribucije tih duhovnih energija.
Ponovni dolazak Krista je zapravo dolazak velikog dijela tajnih ašrama u javnost , utjelovljenje rada hijerarhije. Rezultat toga postignuća je izlazak skrivenih na vanjske ravni, da bi taj rad bio nastavljen bez slabljenja duhovnih nivoa koji su već dosegnuti na skrivenim ravnima. Na vanjskim ravnima je potrebno to izraziti, što je već postignuto na nevidljivim. Inače se rad hijerarhije ne utjelovljuje.
Majstori moraju biti osposobljeni za rad na našem nivou kao što rade i na duhovnim svjetovima. Mi, kao dio veće cjeline u kojoj su majstori starija braća moramo činiti isto. Zdru ženi inicijacijski pomak se ne mo že dogoditi dok god se skupine cijelog svijeta zdušno ne prigrle i ne usvoje duhovnu napetost (iščekivanja op.p). To nije lako postići. To je nešto što je potrebno prepoznati kao va žno, prakticirati i zaista se truditi.
Četiri zahtjeva Majstora DK
Većina vas poznaje glasovito XI. pravilo o kojem je pisao DK. Davne 1988. godine sam se do tančina udubio u proučavanje njegovih četiriju savjeta. Sada se vraćam tome pravilu ne da bih iznova išao u njegovu širinu, sada ste se sjetili, zar ne? To je samo opomena.
Upitat ću vas za neke tekstove - Maitrejina misija, druga knjiga, 19. poglavlje. Zove se "Na putu ka skupnom posvećenju". Pročitajte ga opet i opet, sve dok ne budete razumjeli njegov dublji smisao koji je posve jasan, ali i teško razumljiv. Na određenom nivou se ne čini odveć zahtjevan. Na drugim razinama je teško razumljiv i potrebno je o njemu često razmišljati i još ga često prelistavati da bi dokučili njegov pravi smisao.
Obrazlo žiti ću četiri točke XI. pravila, četiri velika zahtjeva. Ispunjavanje tih četiri zahtjeva je apsolutno potrebno za postignuće svekolike inicijacije.
Prva točka XI pravila
Uspostavljanje nesentimentalnih međusobnih odnosa u skupini se čini jednostavno. Ne unosite sentimente u vaše odnose unutar skupine. To se odnosi na emocije, ne na sentimentalnost. Kada budete pročitali 19. poglavlje Maitrejine misije, druga knjiga, vidjet ćete da to nije tako jednostavno kao što se čini. Teško je. Jer su svi zahtjevi ovog pravila teški, mnogostruka inicijacija nikada nije dosegnuta. Nijedna skupina na svjetovnoj razini nije imala dovoljno nadahnuća, dovoljno magnetičnosti radeći na pripremi Kristovog dolaska i realizaciji transmisijske meditacije.
Svako je mislio da je transmisijska meditacija viši oblik slu ženja koji će vas uzdići i pospješiti vašu evoluciju. Ja ju tako i predstavljam kada na predavanjima govorim o transmisiji. Kada imate namjeru ljudima objasniti što je transmisijska meditacija, te ih želite pridobiti da se pridru že grupi, ne mo žete govoriti o XI. pravilu. Nipošto ne bih započeo sa riječima: "Pa, prije svega morate ispuniti zahtjeve iz četiri točke XI. pravila", jer bi rekli:"Pa, laka vam noć i doviđenja". Otišlo bi više ljudi nego što ih inače ode.
Druga točka XI pravila
Drugi zahtjev je naučiti se, kako destruktivne sile upotrebljavati konstruktivno. Rekao sam vam, teško je. Onima koji nikada nisu čuli za taj zahtjev, čak niti pomislili na to, da će se jednoga dana suočiti sa kroćenjem destruktivnih sila, njima se ovaj zahtjev mora činiti uistinu strašnim. Što su zapravo destruktivne sile? Ima itko nekakvu ideju? "Volja?" "Pohlepa?" "Sljepilo?" "Materijalizam?"
Sile uništenja su sile atmičke ravni kozmičke svijesti. Postoje tri nivoa kozmičke svijesti: manastična, budična i atmična. Manastična pokriva polje inteligencije, budična aspekt ljubavi/mudrosti, atmična pak, aspekt volje/svrhe tj. aspekt uništitelja. Kada bude dosegnuto potrebno stanje predinicijacijske tenzije (duhovne napetosti op.p) u skupini kao cjelini, u skupini na globalnoj razini, ta tri aspekta će se manifestirati.
Kada je duhovna napetost na određenoj razini biva ostvaren manastični aspekt i sa time njegovo postojanje. Kada je dosegnuta budična ravan, svijest je oplemenjena aspektom ljubavi. Sa dosezanjem ta dva aspekta aktivira se treća, atmična ravan, u kojoj su svi, jer vodi duhovnu implementaciju iz spiritualnoga ka materijalnome koristeći pri tome energije uništenja. Šiva - uništitelj, uklanja sve što pri tome pru ža otpor. Svaki napredak u životu, u okultnom smislu, i sva postignuća na putu evolucije su ostvareni odricanjem od ni žih aspekata da bi se otisnuli naviše. Samo je taj način djelotvoran. Ni že je potrebno ostaviti iza sebe, uništiti i odstraniti, da ne blokira manifestacije viših aspekata. Budični aspekt, aspekt ljubavi doprinosi kvalitetu cjeline, dok najviši, atmični aspekt sve uništava što se ispriječi manifestaciji manastičnog, budičnog i samoj sveobuhvatnoj biti atmičnog kao takvog.
Atmično je zapravo ono iz čega sve proizlazi. U pozadini cijele manifestacije svemira, te sa svojim silama destrukcije odstranjuje sve što se ispriječi punini izra žavanja posljednje, više faze na bilo kojoj razini. To se provlači kroz živote svih pojedinaca i naravno kroz živote onih koji tvore grupu na globalnoj razini. Na ta način se skupine cijelog svijeta energetski uzdi žu sve više i više.
Svaki učenik prolazi kroz taj proces koji se događa na svakom stupnju - od prve do četvrte inicijacije. Sve je to povezano sa četvrtom inicijacijom, jer je ona u svojoj biti samoodricanje; to je poništavanje. Ni že je uklonjeno ( žrtvovano), da bi se otvorila vrata za duhovan život koji vodi do stupnja uzašloga majstora. Cijeli proces se iznova i iznova odigrava na svakom koraku toga puta, dokle čovjek, muškarac ili žena, konačno ne bude slobodan. Ništa mu više nije prepreka, jer je dosegao onu točku u kojoj se postaje majstor.
Između procesa skupne inicijacije i inicijacije četvrtog stupnja postoji vrlo tijesna veza. Pri červtoj inicijaciji duše - koja je duhovna veza između bo žanske iskre i osobnosti na fizičkoj razini - monada ponovno apsorbira životni princip. To vodi ka petoj inicijaciji kada pojedinac konačno postaje uzašli majstor.
Treća točka XI pravila
Slijedeći zahtjev u vezi skupne inicijacije je sposobnost djelovanja kao "hijerarhija u malom" i biti primjer jedinstva u različitosti. Drugi dio zahtjeva - biti jedinstven u različitosti - mo žda je lakše zamisliti. Sve skupine moraju raditi u smjeru dosezanja jednosti. Ta jedinstvenost je pojednostavljena raznolikost. Ta životna činjenica se u svim dr žavama svijeta, koje u su životu tvore jednu skupinu, naziva čovječanstvo, a tvore ga svi ljudi na različitim zrakama, bez obzira gdje žive. Sedam zraka kreira najveću raznolikost na svijetu - kako na razini naroda, tako i na razini čovječanstva. Svi narodi imaju svoje zrake koje imaju različitu namjenu i kvalitete i tako svi ostvaruju raznolikost. Cilj je ostvariti jednost koja će tu raznolikost dr žati skupa, te ju obogaćivati i tako joj davati smisao.
Prvi dio zahtjeva - sposobnost djelovanja kao "hijerarhija u malom" - mo že nam izgledati kao nemoguća misija. Otkrio sam većina ljudi modernog svijeta ne razumije riječ "hijerarhija". Misle da je to nešto nedemokratično i teško mogu zamisliti nešto što bi bilo zajedničko demokraciji s jedne i hijerarhiji s druge strane. Čini se da je to posve različito. "Hijerarhija" kao ideja podrazumijeva da netko zna bolje, da je autokrata, autoritaran i zapovijeda kako treba živjeti, međutim, dajući prednost "demokraciji" tj. ideji da znamo sve - jesmo li tada bli že ili dalje istini. Imam unuka koji sve zna. On ka že da sve zna. Kada ga zapitam: "Sve o svemu?, ka že:"Da, sve o svemu". A ima jedva tri godine. Na neki način i uistinu i zna sve o svom malom životu - o automobilčićima, helikopterima i letjelicama i kako rulati kotačima automobila i zamišljati da vozi pravi automobil. To je vrlo pojednostavljen i šarmantan pogled na svijet, naravno, da nije u pravu.
Ljudi općenito vrlo malo znaju, doista, ali kada se slijepo dr že toga, skloni su sve i svašta nazivati svojom pravdom, jer žive u demokraciji, pa govore što žele i da imaju što su htjeli. "Znaju" bolje od hijerarhije. Kada govorim o hijerarhiji, ne mislim samo na nešto što je stepenicu iznad. Mislim na duhovnu hijerarhiju, kraljevstvo duša. Ali na ovom mjestu ako netko misli da bolje zna od majstora koji sačinjavaju hijerarhiju, da zna više o psihi čovjeka i o okultnom smislu i svrsi svih iznimnih procesa kroz koje hijerarhija prolazi bi li mogao upravljati planetom ili sunčevim sustavom? Mo žete li sve to kontrolirati, trogodišnji gospodine? Naravno da ne.
Djelovati kao "hijerarhija u malom" znači prihvatiti da je skupina sastavljena od ljudi na različitim stupnjevima. Znam da sam rekao da su ljudi u takvim grupama više ili manje na jednakom stupnju. To znači da nitko od nije majstor. Zbog toga su razlike male. Neki su na pragu prve inicijacije. Većina ih je između prve i druge inicijacije. Neki su mo žda prešli na drugi stupanj, ipak među transmiserima koje sam dosada upoznao još nisam sreo nijednoga koji bi bio na trećem stupnju. Postoje skupine koje nisam upoznao i mo žda među njima ima inicijanata drugog stupnja, mada sumnjam. Konačno, skupini su potrebni ljudi na svim stupnjevima koji mogu na svojoj razini poduprijeti energije hijerarhije.
Va žno je da ljudi, pogotovo oni koji žive u deklarirano demokratskim dr žavama, shvaćaju da između istinske demokracije i elemenata hijerarhije nema proturječja. Kada majstori budu djelovali sasvim otvoreno moći ćete vidjeti zašto je to tako. Majstori su tako mudri i nadasve jednostavni. Znaju sve. Mogu ne govoriti puno, ali znaju sve. Dobro poznaju probleme čovječanstva. Oni su dobronamjerna bića čija su nastojanja usmjerena na suradnju sa čovječanstvom - strpljivo, bez pogrešaka i bez kršenja slobodne volje ljudi. Žele djelovati u harmoniji sa čovječanstvom i predati mu svoje iznimno, teško stečeno znanje i svijest koja uz njega ide koju mi još ne dose žemo.
Čovječanstvo mora postati strpljivije i poniznije. Skupina slu žitelja koja sebe naziva Maitrejini ljudi i radi na njegovom ponovnom dolasku dolazi do zaključka da mora djelovati po modelu hijerarhije, ako misli provesti XI. pravilo u praksi. Svaka skupina je minijatura hijerarhije u potencijalu ukoliko provodi princip jedinstva u različitosti. Zadatak skupine je tolerirati tu različitost, a to zahtijeva vrijeme i trud.
Jedna od najvećih naših grešaka je da nam se sudionici sviđaju ili ne sviđaju i tako ne uspijevamo ostvariti nesentimentalne odnose unutar skupine. Velika je zavaravanje raditi samo sa ljudima koju su nam simpatični, po volji, za razliku od onih koji imaju sasvim drukčiju zrakovnu strukturu i kvalitete. Ljepota skupine je u tome da prigrlite sve ili skoro sve zrakovne strukture; baš u tome je problem. To je problem svake skupine, bez iznimke.
Postoje ljudi koji se stalno dr že skupa, ljudi koji su radoznali i ljudi sa sasvim drukčijim svjetonazorom. Svako će u skupini naći one s kojima će bolje surađivati, a sam rad će teći dobro i glatko. A tu su i oni drugi s kojima je teško surađivati. Takvo je zatečeno stanje u većini skupina.
Ta sviđanja i nesviđanja bi morala nestati. Sposobnost da vlastitim primjerom budemo jedinstvo u različitosti je daleko najva žniji dio XI. pravila. Ne radi se samo o tome da se s tom i tom osobom sprijateljimo, reći ćete: " Vidite kakav je. Takav je i gotovo. Na svakom sastanku preuzme riječ. Ne mari ni za nikoga. Hoće smo da svi šutimo i slušamo njega," i.t.d. Tolerancija je nu žan preduvjet za stvaranje jedinstva, što je neprocjenjivo značajno u takvoj okultnoj skupini. Govorim o okultnim skupinama. To nije bilo kakva skupina poput neke korporacije. U velikoj korporaciji ostaju oni koji se razumiju, oni koji se ne razumiju bivaju izbačeni. To je tako jednostavno. No iz okultne skupine ne mo žete nikoga izbacivati. Proširiti morate svoj koncept jednosti do te mjere da se to odnosi i na ljude koje ne razumijete. Oni bi trebali učiniti isto.
Četvrta točka XI pravila
Četvrti i zadnji zahtjev za dosezanje skupne inicijacije je znati šutjeti o okultnim učenjima. Postoji općenito pogrešno razumijevanje toga osnovnog zakona. To podrazumijeva šutnju, a općenito uopće ne znači šutnju. Ono na što mislim je njegovanje discipline poštenosti uma, što znači, što i kako misliti, kada govoriti - a kada ne govoriti. Govoriti samo kada treba govoriti je dio razvijanja sposobnosti okultne šutnje, a što ju uostalom čini šutnjom. Rado bih vas naučio igrati kriket. Na žalost samo govorenje o kriketu ne bi pomoglo. Zapravo bi trebalo pokazati. Zbog toga što sam sam, a vas je puno i o kriketu ne znate ništa, to je zahtjevan zadatak. Ali, mo žemo govoriti o tome, a vi otkriti ljepotu.
Ta pomutnja u vrtlogu mojih misli je primjer za to, za ono što nije okultna šutnja. Ako se ne bih dr žao usmjerene pa žnje mogao bih reći nešto dubokoumno i mistično i vi bi bili još više začuđeni i zbunjeni!
Okultna šutnja, dakle, zapravo ne obuhvaća šutnju općenito, iako ona mo že biti uključena. Mozartova opera Čarobna frula govori o okultnoj šutnji koja je nu žno potrebna za inicijaciju. Kratko ću se osvrnuti na okultnu šutnju i usput opisati što se događa u Čarobnoj fruli. Radi se o ozbiljnom čovjeku, učeniku i naprednom inicijantu Taminu. Zaručen je za ljupku djevojku Paminu. A tu je sasvim obični, spontan i zabavan Papageno koji lovi ptice te ih prodaje. Od toga živi i zaradi dovoljno za tulumarenje i sve drugo što voli. Ima sve što mu je potrebno osim žene. Nikako je ne mo že naći. Tamino se kao inicijant obvezao na šutnju i veći dio opere mora šutjeti. Tako Tamina kao i Papagena iskušavaju i iskušavaju, a njima uspijeva proći testove. Zatra ženo je od njih da u određenoj situaciji moraju šutjeti. Daju im hranu i vino, ali ne smiju govoriti. Papageno naravno progovori i ka že: "To je fantastično." Upozoravaju ga da šuti, ali on to jednostavno ne mo že ispoštovati.
Na kraju Tamino dose že točku u kojoj se postizanjem okultne šutnje nešto i dobiva. Pamina je mislila da je Tamino ne voli jer joj nikad nije iskazao ljubav kao ona njemu, ali na kraju se ponovno zaruče. U priči je također i tajno društvo i njih dvoje kreću ka sastajalištu te mistične dru žine. Tamo bi trebali proći kroz vatru posvećenja i izaći promijenjeni iz nje. Čarobna frula govori o inicijaciji. Mozart je bio inicijant trećeg stupnja, te je znao za obrede posvećenja, pa ih je uključio u svoju operu. Čarobna frula je fantastična opera s čudesnom glazbom i odličnom pričom.
Njegovati sposobnost okultne šutnje zapravo znači njegovati snagu koja nastaje u poštenosti uma uzdu ž navedene linije. Ta linija se ne mo že proći napreskokce ili postrance, što sam zapravo i započeo tumačiti dajući primjer kriketa i Čarobne frule - misli imaju moć. Ako naučite njegovati predinicijacijsku tenziju koja je preduvjet ispravnog razmišljanja, tada ćete govoriti kada je vrijeme za to da govorite i šutjeti kada je bolje prešutjeti. Treba uzeti riječ npr. kada treba proširiti informaciju o postojanju skupine i o njenim potrebama. Izaberite šutnju kada znate da će vaše riječi biti neodmjerene, nedosljedne ili jednostavno previše slo žene za ostale ljude u skupini.
Ljudi koji se upuštaju u rasprave unutar skupine općenito ne razmišljaju na takav način. U sebi misle: "Ta ideja mi se ne sviđa. Mislim da bi morali probati to i to.", ali: "Ne, ne. To smo već probali i nije radilo i.t.d" Svoj um ne dovode u inventivno stanje iz kojeg oblikujemo i uviđamo što je pravo, a što nije primjereno izgovoriti. Najlakše je samo izlanuti što mislite govoreći riječi koje dolaze, najčešće, iz solarnog pleksusa. Time se stvara pomutnja i ispraznost u vlastitoj savjesti i svijesti skupine.
Njegovati sposobnost okultne šutnje ne znači naprosto i doslovno šutjeti. Mo že značiti duge razgovore. Ako bi govorio majstor, sigurno bi znao: što reći, kada govoriti, koliko govoriti, što dati da bismo ga razumjeli. To je vrlo otvoreni i elastičan pristup, također odraditi ga treba na takav način da čuva ideju šutnje - ali govora ukoliko je za to prilika. Sve to ima veze sa stvaranjem duhovne napetosti. Duhovna snaga se posti že ispravnim razmišljanjem sa malom dozom duhovne bezbri žnosti (nehajne opuštenosti op.p). To je isto ono što Maitreja naziva poštenost uma, iskrenost duha in nenavezanost. Duhovna bezbri žnost je rezultat nenavezanosti. Ako ka žem: "Njegujte duhovnu bezbri žnost !", mo žda ćete pomisliti: "Bezbri žnost. To znači da moram biti ravnodušan. To je nešto hladno." To nema ništa zajedničko sa ravnodušnošću. Ništa zajedničko sa pasivnošću. Ništa sa nepoimanjem jednosti u svemu. To podrazumijeva biti nenavezan na rezultat, na to što drugi govore, što drugi misle, čak i na to što sami mislite. To znači biti duhovno nenavezan. Duhovna bezbri žnost je isto što i nenavezanost.
Najbolji način za postizanje te vrste ravnodušnosti je vje žbanje u Maitrejinom trostrukom procesu: poštenosti uma, iskrenosti duha (neprijetvorna osjećajnost op.p) i nenavezanosti. Nenavezanost narasta što ste više pošteni sami prema sebi. Što ste više pošteni prema sebi i nenavezani to ćete više biti iskreni u duhu. Što više iskrenosti u duhu - više i nenavezanosti i više korektnosti. Te tri kvalitete nadopunjuju jedna drugu, dok got to ne postane spontano, bez da se trudite. Promijenit ćete prirodu vašeg uma i srca u skladu sa sposobnošću prepoznavanja onog što je potrebno izgovoriti. Što treba ka žete i ostanete nenavezani na rezultat. To ka žete jer je netko pokazao interes, ne zato što ćete imati koristi od toga.
Ljudi mi se npr. redovito zahvaljuju za to što radim. To je vrlo ljubazno od njih, ali ja nisam tra žio komplimente za ono što radim. To radim zato jer sam bio zamoljen i zato jer u tome aktivno sudjelujem. To je slu ženje planu. Ali ljudi mi se zahvaljuju i to mi samo ote žava situaciju. Ne želim nekoga rastu žiti i reći: "Ne, ne želim vaše zahvale. Hvala lijepa, ali - ne hvala." To bi zvučalo uvredljivo i oholo.
Duhovna nenavezanost ne treba zahvale. Ako ste u to uključeni ne bi smjeli očekivati da vas netko tapša po ramenu i govori: "Dobro obavljeno!", jer to mora biti poriv duše. To što pokušavate je djelo duše. V navedenom primjeru vaš motiv bi bio takmičenje i ako se takmičite želite aplauz. Želite da vas tapšu po ramenu i kliču: "Dobro obavljeno, dobro obavljeno. Hvala ti." Kada se ne takmičite odrađujete taj posao zato jer je to poriv duše. Mo žda nećete sve učiniti dobro, ali je to najviše što mo žete učiniti. To je sve što mo žete napraviti sa svojim snagama. Primanje komplimenata za vaš trud nije opcija, jer ga ne ula žete zbog njih ili zato što želite štogod dokazati. To ne radite niti radi osobnog probitka. To radite samo zato što je to tu i osjećate potrebu da se anga žirate. To je kao brdo. Popnete se na njega jer je samo po sebi izazov osvojiti ga. Takva vrsta nenavezanosti je za duhovni rad i za dosezanje skupne inicijacije apsolutno potrebna. Sada mo žete sagledati koliko je teško postići skupno posvećenje. Potrebno je njegovanje sposobnosti da hodate po žici i ostanete u ravnote ži, da ništa ne zahtijevate od ljudi, ne iznuđujete njihovo tapšanje po ramenu, njihove pohvale, priznanja ili aplauze. Svako mora odraditi svoje bez toga.
Ispravan pristup energijama Vodenjaka
Učenik mora na sebe gledati kao na dio skupine, neosobno, ne smije se obazirati na to tko mu je simpatičan, a tko nije. Skupina je cjelina, bez obzira na sve, dakle, upravo ona kojoj pripadate. Ako želite raditi sa energijama Vodenjaka morate razmišljati na taj način, jer te energije djeluju samo kroz skupine, ne kroz pojedince. Danas je svako na vrhuncu svoje individualnosti, što je veliko postignuće doba Vodenjaka. Stoga pogledajte kamo nas je to dovelo. Pomislite na stanje u svijetu, na ratove, na glad i sve to. Tu nas je dovela naša današnja individualnost, jer smo ju zlorabili. Umjesto toga razmišljajte kao kolektiv u pravcu jedinstva u različitosti. To je vrlo va žno - skupina mora izra žavati jedinstvo u različnosti kao cjelina, da bi vaša individualnost mogla biti svrsishodna.
Neškodljivost    (pravilno usmjerena namjera, altruistička namjera op.p)
Razmatrajući zdru ženi inicijacijski pomak moramo, također, duboko razmisliti o potrebi za korektnošću u svakoj situaciji, a što podrazumijeva i odnose unutar skupine. Ako to postignemo na ispravan način i u punoj mjeri posti žemo i najbr ži put da postanemo stariji član duhovne hijerarhije na planeti Zemlji. Ako vidimo sve u smislu neškodljivosti, automatski ispunjavamo četiri zahtjeva XI pravila; i ako bi u svakom pogledu iz dana u dan bili apsolutno i potpuno dobronamjerni - u mislima, riječima i djelu - bili bi majstori. Kada budete sretali majstore bit ćete iznenađeni koliko su: jednostavni, blagonakloni i predivni.
Jedini način je živjeti u skladu sa zakonom. Primjer za to su naša svemirska braća. Veliki zakon uzroka i posljedice - zakon karme - je najjednostavniji i dosljedniji zakon koji postoji. Štogod stvorimo - svaka misao, svaka aktivnost - postaje uzrokom. Posljedice koje proizlaze iz tih uzroka sačinjavaju naš život. Naš život je u našim rukama. Potreba za korektnošću je, dakle, očita - zar ne?
Svako ima ponešto dobre i ponešto loše karme. Sve je samo posljedica toga što radimo. Ako mo žemo kontrolirati misli i djela nadziremo i taj zakon, te postajemo apsolutno neškodljivi. Ovladat ćemo tim zakonom koji stalno djeluje kroz nas i ovisno o nama. Nije ga moguće ignorirati i reći: "Sad ću neko vrijeme biti korektan, a razuzdan ću biti koliko je to u skladu sa mojim trenutnim evolucijskim dosegom - koji nije naročito visok. Zato ne smijem pretjerati u zahtjevima spram sebe, pa ću si ponekad davati oduška." Svi tako razmišljamo, zar ne? Dobri smo, koliko mo žemo biti (tj. ne posve dobri), zato smo, također, i škodljivi onoliko koliko raspoznajemo svoju škodljivost. Unatoč poznavanju zakona mi sebi ne mo žemo pomoći. Nemamo samokontrole koja je u velikoj mjeri uvjetovana astralno-emotivnim tijelom. Kada bi imali potpun nadzor nad emotivnim tijelom puno manje bi bili škodljivi nego što jesmo. Ali na žalost 95 posto čovječanstva je polarizirano na astralnoj razini. Zato se uzroci astralne nedovršenosti ne mogu izbjeći. Sve to dolazi sa astralne ravni. Sve bolesti i patnje prouzročili smo sami sebi zloupotrebom svojeg astralno-emotivnog i mentalnog tijela. Kada bi imali nadzor nad fizičkim, emotivnim i mentalnim tijelom bili bi neškodljivi. Ali toga nadzora nemamo. Svi smo drukčije uvjetovani. Zamijenili smo dobronamjernost za zlonamjernost. Roditelji prenose uvjetovanost svojih roditelja, ovi opet svojih roditelja i tako s koljena na koljeno. Svaka generacija poprima taj pogrešni način življenja, mišljenja, suosjećajnosti i međusobnih odnosa, te ih prenosi na sljedeću generaciju.
Ali naglasak pri inicijaciji je u kontroli. Prvo posvećenje mo žemo primiti kada nadziremo fizičku razinu. Fizička razina tvori naše fizičko tijelo, a ono ima svoju vlastitu opstojnost. Mi ili kontroliramo tu opstojnost ili ona kontrolira nas; slično je i sa emotivnim tijelom. Emotivna komponenta ostvaruje sve osjetilne podra žaje za koje mislimo da su potrebni i vjerodostojni, a oni su ti koji izobličuju našu percepciju. Isto va ži i za mentalnu komponentu, dok ne uspostavimo nadzor.
Je li moguće postići neškodljivost? Naravno. Ono što nazivamo evolucija svijesti je postupno ostvarivanje neškodljivosti. Kako napredujemo u nenavezanosti, rastemo također u osvješćivanju naše duhovne biti, naše duše. Kada počnemo odgovarati na porive duše bivamo pro žeti njome, te na toj osnovi kontroliramo svoje fizičko tijelo, emotivno tijelo i na kraju još i mentalno tijelo, te smo ispunili uvjete da postanemo inicijanti trećeg stupnja. Put nam je pripremljen, od nas zavisi hoćemo li prihvatiti taj izazov.

---

Četiri propisane kvalitete/točke XI. pravila 1. Uspostavljanje nesentimentalnih međusobnih odnosa u skupini. 2. Vještina konstruktivne upotrebe destruktivnih sila. 3. Sposobnost djelovanja kao "hijerarhija u malom" (jedinstvo u različnosti). 4. Zavjet šutnje o okultnim učenjima. Alice A. Bailey, The Rays and The Initiations, Lucis Publishing Company, New York, Lucis Press Ltd, London, 1960, str. 215.

---

MINI-POJMOVNIK

  

NETIPIČNI POJMOVI U TEKSTU
IZRAZ	TUMAČENJE
SKUPNO POSVEĆENJE	skupni inicijacijski pomak, združena mnogostruka inicijacija, inicijacijski napredak pojedinca kojega je moguće realizirati jedino u okviru grupe
DUHOVNA NAPETOST	predincijacijska tenzija, pozitivni i interaktivni utjecaj grupe na razvoj pojedinca, entuzijazam unutar skupine koji djeluje poticajno na sve članove grupe, stanje iščekivanja, trezveni (ne-euforični) optimizam
DUHOVNA BEZBRIŽNOST	nenametljivo educiranje, blago sugeriranje, prenošenje ezoterijskog znanja samo u onoj mjeri do koje seže znatiželja sugovornika
NENAVEZANOST	neprianjanje, neopterećenost materijalnim vrijednostima, neuvjetovanost, ravnodušnost spram pohvala, glamura ili luksuza, želja za duhovnim ispunjenjem
NEŠKODLJIVOST	bezazlenost, nezahtjevnost, prostodušnost, jednostavnost u svim svojim zahtjevima, neimenovano osjetilo za bivanje (patnje) drugog bića, solidarnost, empatija

Ako postoje nejasnoće u pogledu ostalih ezoterijskih pojmova pogledajte   ovdje.

---

PITANJA I ODGOVORI:

  
Na putu ka skupnom posvećenju    - pitanja i odgovori Benjamina Crema sa konferencije o transmisijskoj meditaciji 2010. god.
"Grupno posvećenje" je bila središnja tema predavanja Benjamina Crema na konferenciji o transmisijskoj meditaciji u SAD i Europi 2010 godine. U prethodnom podnaslovu na ovoj stranici objavili smo sažetu verziju njegovog izlaganja. U nastavku slijedi prvi dio pitanja i odgovora sa obje konferencije.
P.: Uključuje li skupno posvećenje također i istovremeno pojedinačno primanje inicijacije?
O.: Zapravo to je skupna inicijacija - iniciranje pojedinaca u formaciji grupe. Nije nužno da prime pri tome istu razinu posvećenja, ali ga primaju zajedno tj. manje-više istovremeno.. Skupna inicijacija se događa u grupi, ali za svakog pojedinca to je individualno iskustvo.
P.: Kakav upliv na društveni život čovječanstva ima skupno posvećenje?
O.: Pitanje bi trebalo glasiti: "kakav će biti", jer se to još nije dogodilo. Utjecaja će biti. Čovječanstvo će pratiti razvojnu liniju brzinom koja još nije viđena. Koliko brzo budu ostvarena skupna posvećenja tako će se i svijet mijenjati, kako to već biva u povijesti.
P.: Koliko važnu ulogu u skupnom posvećenju će imati nadolazeća sedma zraka?
O.: Sedma zraka ima vrlo važnu ulogu u skupnom posvećenju. Energije Vodenjaka se mogu manifestirati samo kroz skupine. Pojedinci, koji rade sami, ih ne mogu zazvati (invocirati - op.p) Takav je značaj timskoga rada i skupnoga posvećenja kao segmenta cijelog plana za razdoblje od slijedećih 2500 godina.
P.: Znači li skupno posvećenje da, npr. dva člana skupine koji su na razini inicijacije od 1,1 i 1,8 primaju drugi stupanj inicijacije približno istovremeno?
O.: Ne, ne znači to. Nego onaj čija je inicijacija 1,1 će drugi stupanj primiti poslije. Onaj koji je na razvojnom stupnju od 1,9 će primiti prije, dakle, nije sasvim istovremeno za obojicu. Čovjek mora biti na pragu inicijacije, što znači da će neki primiti prvu, neki drugu i tako dalje redom, svi istovremeno (u skladu sa pojedinačnim dosegom op.p.).
Konstruktivna upotreba destruktivnih sila
P.: Kakav je odnos između manastičnog, budičnog i atmičnog principa i kako se realiziraju preko skupina?
O.: Manas, budi i atma su tri duhovne ravni svijesti iznad mentala. Najprije se u duhovnom tražitelju razvije manastični, svjesni aspekt uma; manas znači um. To je najniža ravan.
Drugi po redu se razvija budični aspekt koji predstavlja ljubav-mudrost. To nema ništa zajedničko sa budizmom, na neki način je ipak povezano sa Budom. Ljubav i mudrost se donekle i razlikuju, ta razlika je jednaka razlici između Krista i Bude (oba izraza znače titule iz duhovnog svijeta op.p). Danas dijele istu svijest. Buda svoju svijest prenosi na Maitreju. Maitreja izražava aspekt ljubavi, a Buda mudrosti. Aspekti se razlikuju u kvaliteti, ne i u razini.
Kako učenik napreduje može pojmiti manastičku ravan, poslije budičku i na kraju još i ravan atme. Aktivnost atmičke ravni sintetizira djelovanje tih triju različitih aspekata. Kada se razviju atma, budi i manas, te se njihovo djelovanje sintetizira biva dosegnut stupanj majstorstva. To je zapravo majstor - onaj čiji atmični aspekt sintetizira sve duhovne ravni.
Te tri ravni su samo naizgled različite. Samo su različiti aspekti koji proizlaze iz istoga izvora. Sve dolazi iz jednoga izvora. Postoji samo jedan izvor.
P.: Možete li, molio bih, komentirati primjenu slobodne volje? I možete li pojasniti pravilnu upotrebu destruktivnih sila unutar nas samih?
O.: To nije vaša volja. To je aspekt volje, najviša o triju duhovnih ravni, atmična. Atma je aspekt volje ili svrhe, a i također i razoritelja. Koristeći ovu perspektivu, uništava ono što otežava duhovni rast.
Ako netko želi napredovati u izražavanju aspekta ljubavi, npr. a dosadašnji životni fokus mu je bio usmjeren na mentalno/intelektualni razvoj, morat će za prevladavanje teškoća zazvati snagu duhovne volje. Nesposobnost za suosjećajnost je poteškoća. Svi možemo voljeti. Ljubav je urođena kvaliteta svih bića. Do nedostatnog izražavanja ljubavi uglavnom dolazi zbog pogrešnog odgoja i uvjetovanosti svih vrsta. Kod većine ljudi izraz ljubavi je upitan. To zahtjeva oživotvorenje aspekta volje ili svrhe kojom možemo nadići prepreke pri izražavanju emocija. Zapreka također može biti dominantni naglasak na mentalnu aktivnost.
Većina ljudi se dvoumi oko toga je li njihova pamet ono najvažnije što posjeduju ili ne. Nije. Mozgovi su jednostavno računalo. To je najčudnovatije računalo ikada izrađeno (iako ga nije izumio čovjek) koji omogućava da unesete u svijest iskustva, s pomoću kojih se stvara obrazac preko kojega osoba funkcionira. Mozgovi imaju veze sa fizičkim svijetom. Oni su jedini: snimači, manipulatori, oružje koje na vanjsku ravan prenosi zbivanja na suptilnijim razinama. Najvažnije je da mozak ne poistovjetite sa sobom ili sa najvažnijim aspektom sebe. Riješit ćemo određene probleme, za čije rješavanje smo zainteresirani i dobit ćemo odgovor, ali neće vam pružiti iskustvo unutarnje cjelovitosti. A o tom iskustvu zapravo razgovaramo.
P.: Kako koristiti destrukciju, a da to ne bude samo neplodna i beskorisna suprotnost onome što bi trebalo biti konstruktivno? Kako možemo znati jesmo li pri upotrebi rušilačkih sila konstruktivni ili destruktivni?
O.: Pravilo XI. (Zrake i inicijacija, Alice Bailey) se odnosi na sposobnost konstruktivne uporabe destruktivnih sila. To je obveza. Moramo se naučiti kako konstruktivno uporabiti destruktivne sile.
Na razini provedbe to znači da se skupina mora naučiti upotrebljavati atmičnu ravan. "Sat" hiper-senzibilnosti je navijen tako da invocira atmu. Atmične sile destrukcije nastupaju i odstranjuju staro, neupotrebljivo i negativno, te je grupa preko sila destrukcije oslobođena na pozitivan i konstruktivan način.
Kako to ostvarujemo? Nije na to pitanje tako jednostavno odgovoriti, kako ostvariti. Pravila ne postoje. To je povezano s emotivnošću, sa suptilnim kolektivnim djelovanjem. Više se odnosi na porive duše, nego na upotrebu mozga. Vaše pitanje je povezano sa moždanom logikom. Pitanje:"Kako to ostvarujemo?" - je tipično za intelekt. Majstor vam to ne može utuviti. Kada bi postojali jednostavni odgovori na vašu intelektualnu radoznalost majstor bi se već pobrinuo da do njih i dođete.
Nastojimo učiti od duše i upotrebljavati energiju duše koju zovemo intuicija. To je intuitivan proces. Nije zapisan ni u jednoj knjizi. Onaj koji postaje sve senzibilniji, sa kolegama u skupini započeli ste rad na senzibilnosti, osvješćujete kako se morate ponašati jedni prema drugima. To je povezano sa duhovnom senzibilnošću. Nema posebnoga pravila kojeg bi mogli kopirati, život nije takav. Treba se naučiti živjeti sa suosjećajnošću, više nego drugi - to znači ispravan ljudski odnos unutar skupine i prema svijetu.
Neki ljudi imaju bolji odnos prema svijetu, nego prema članovima skupine jer članove skupine poznaju. Svijet ne poznaju, stoga je voljeti svijet jednostavno.Sa svijetom ne morate kontaktirati kao sa članovima skupine. Kako onda njih zavoljeti? Ne moram odgovoriti na vaša životna pitanja. Mogu reći samo postanite senzibilniji, što manje navezani, što više osviješteni što podrazumijeva nenavezanost. Ako ste nenavezani to ne znači da ste odvojeni, nenavezanost nema niša zajedničko sa odvojenošću. Nenavezanost je povezana sa bezbrižnošću. Što je bezbrižnost (nenametljivost op.p) duha? Znači nenavezanost. Što je nenavezanost? Bezbrižnost duha. To je isto. To je sposobnost sudjelovanja sa svima podjednako.
To ne znači da volite sve ili sve jednako ili da su vam odbojni, nego da morate živjeti i raditi sa njima. Morate prihvatiti da i oni imaju svoje stavove. To je povezano sa strpljenjem. Što više budete strpljivi, više ćete biti nenavezani. Što više strpljenja, to više vedrine i spontanosti. Ako ste vedri, biti ćete i strpljivi. Ne možete promašiti. Tako se postiže bezbrižnost duha, sa strpljenjem i samokontrolom.
Samokontrola je u konačnici odgovor na sve naše probleme. Što se bolje kontroliramo imamo manje i problema i manje neodgovorenih pitanja. Pitanja se javljaju jer smo suočeni sa četiri "temelja" za skupno posvećenje. Zapitajte se: Kakav sam uistinu u odnosu na druge u skupini? Kako se ophodim? što misle drugi? Kažu li: "Oh, voljela bih se pridružiti drugoj skupini", ili "Tako je ograničen i netolerantan"?
U skupini su uključeni različiti ljudi i sve osobine su i osobine nas samih. Umjesto da me pitaju za savjete, kako postati ovo ili ono, kako ispuniti zahtjeve za skupno posvećenje pametnije je zapitati se: "Jesam li se uklopio?" Te četiri točke (pravilo XI.) su presudne. Mogu li reći da sam uložio sve svoje napore kako bi udovoljio zahtjevima? Zapravo i nisam. Moram biti iskren. Neću varati. To nije povezano sa poznavanjem ovoga ili onoga. Povezano je sa spoznajom tko ste. Kakvi ste u biti? Kakvi ste iznutra? Jeste li blagonakloni? Jeste li pošteni? Možete govoriti ravno iz srca?
Te stvari se mogu naučiti samo u životu i inicijacija se odnosi upravo na ponašanje u životu. Ona je rezultat pravilnoga življenja. Ako živite u skladu s tim posvećenje će nadoći automatski. Ništa posebno nije potrebno. Jednostavno se dogodi. Inicijant postanete bez namjere da to budete. Uopće niti ne morte išta znati o tome.
Pitate se: "Da li napredujem?", "Jesam li blizu?". To ne ide tako. Jednoga jutra se probudite i inicijant postanete. "Kako sam to postigao?, Nikako". Morali ste početi ispravnu stvar, jer je to jedina ispravna stvar u životu. Kao što se svatko može prilagoditi drugim ljudima. Na to misle majstori kada govore o ispravnim međuljudskim odnosima, koji su osnova za dobre odnose unutar skupine, te koji s vremenom dovode do inicijacije bilo pojedinca ili cijele grupe.
Duhovna napetost
P.: Možete li pobliže objasniti na što mislite pod pojmom duhovna napetost?
O.: Sa time mislim na stanje "navijenosti", kao kada bi navili sat okretanjem opruge sve dokle se god može okretati. To navijanje sata zapravo znači da ćemo slijedećih 24 sata ili 7 dana znati koliko je sati. Kada duhovni fokus skupine doseže točku napetosti na kojoj ne popušta, ta napetost skupine priprema sljedeći razvojni korak. Točka napetosti zahtjeva stalnu pokretljivost. Kod sata pokretljivost je uočljiva preko gibanja njihala koje predstavlja energiju (vibraciju op.p) sata. Mi energiju stavljamo u pogon sa okretanjem opruge - svakodnevnim iskušenjima i samim življenjem, te raspoznajemo duhovnu prirodu toga življenja. Ne govorim o religiji. Govorim o duhovnim iskušenjima koje nazivamo životom. Život je duhovna kušnja, jer živimo u duhovnom okruženju.
Ako se pravilno podesimo s obzirom na svemir i njegove zahtjeve, činimo pravu stvar, svoju mali unutrašnji sat usklađujemo sa satom svemira. To stvara napetost koja s vremena na vrijeme doseže točku najveće napetosti, koja omogućuje otvaranje sljedećeg koraka.
P.: Rekli ste:"Mnoge skupine u svijetu nisu bile uspješne prilikom ostvarivanja duhovne napetosti koja je neophodna za uspješno povezivanje sa unutarnjim ašramima ". Zašto?
O.: Svaki pojedinac duhovnu napetost povezuje sa nenavezanošću. Nenavezanost stvara duhovnu napetost. Ako niste nenavezani ne možete održavati duhovnu napetost. To važi za svaku skupinu u svijetu. Što je više netko nenavezan, više je spontan, a time duhovna napetost raste. To navija sat duhovne napetosti, sve dok ne dozrije za sljedeći korak. Kada je napetost dovoljno visoka iskorak je sasvim izvjestan. Taj pomak invocira duhovnu volju i tako je dosegnuta nova razina. Sile razaranja uništile su ono što izvire iz umne aktivnosti ili ljubavi kao i svrhu pojedinca ili grupe. Duhovna napetost pokreće cjelovite promjene. Kada je dovoljno jaka, kada je do kraja navijen sat, mora se otvoriti izlaz. Izražava se i kroz invociranje sila destrukcije koje pripravljaju put za dublje razumijevanje, ka ostvarivanju promjene.
Uloga inicijanta četvrtog stupnja u skupnom inicijacijskom pomaku
P.: Možete li štogod više reći o ulozi inicijanta četvrtog stupnja i Maitreje u grupnom posvećenju?
O.: Jedna od ključnih točki XI. pravila je sposobnost djelovanja kao hijerarhija u malom. Pri grupnom posvećenju tu minijaturu hijerarhije oblikuje Maitreja koji preuzima ulogu inicijanta četvrtog stupnja (kao Krist-zareditelj op.p). Inicijant četvrtog stupnja je u svakom slučaju potreban. Zapravo je potreban netko tko je u tijesnoj vezi sa hijerarhijom, sa majstorom, i to je moja uloga. Skupina kao cjelina treba grupu ljudi koji su članovi određenog ašrama na unutarnjoj ravni ili povezani sa njim i koji žele ostvariti jednak ašram na vanjskoj ravni - tako se nutarnje može materijalizirati. Nije stvar u tome da majstori prelaze u fizičkom tijelu u svijet. Duhovnu napetost ašrama na unutarnjoj razini treba preslikati i održavati na vanjskoj ravni. To je od ključnoga značaja za uspjeh združenog inicijacijskog pomaka.
Inicijant četvrtog stupnja će nakratko primiti - ili je primio - iskustvo prelaska ili poništenja. To je bit četvrtoga posvećenja. Vrlo je važno jer se inicijant četvrtog stupnja odriče svega što stoji između njega i slobode majstora. Majstor, također, prolazi kroz petu inicijaciju i sasvim se transformira.
Prije prvog stupnja inicijacije, kada je osoba još tako blizu svojoj duši da ju osvješćuje i počne slušati njene porive, te iskušavati njenu energiju, započinje se na fizičkoj ravni proces pročišćenja i poravnanja koji se završava petom inicijacijom. Svako iskušenje duše u slijedećim inkarnacijama dodijeliti će joj odraz - muški ili ženski - te određeni stupanj svjetlosti, pod uvjetom da je osoba za vrijeme cijeloga života održavala duhovnu napetost i ako nije bilo većeg posrtanja. To svjetlo mijenja suštinu tijela iz atomskog u subatomsko.
Naša tijela su sagrađena iz malih elemenata. Na fizičkoj ravni su to fizički elementali, na emotivnoj ravni su to astralni elementali i na mentalnoj ravni su to mentalni elementali. To su sićušna elementarna bića - deve - čija je zasluga izgradnja naših tijela. Kada ne bi obavili svoju dužnost ne bi imali fizičkog, emotivnog ili mentalnog tijela. Naša tri tijela su stvorena za potrebe duše i predstavljaju oružje duše koja ona upotrebljava na svom inkarnacijskom putovanju prema savršenstvu. Sama duša je savršena, duša u inkarnaciji pak mora ići kroz proces iskušavanja. To je proces postupnog poboljšavanja tijela uzastopnim refleksijama duše na fizičkoj razini.
Duša se inkarnira ponovo i ponovo. Nova tijela su svaki put bogatija svjetlošću, zato osoba postepeno postaje sve više sazdana od svjetlosti - fizički, emotivno i mentalno. Na kraju sva tri tijela vibriraju na istoj frekvenciji, te ih sintetizira mentalno tijelo. Kroz mentalno tijelo duša može sve bolje nadzirati svoju opremu, koja je stvorena za tu svrhu, te je sve prožeto energijom duše.
Od trenutka kada žena ili muškarac postanu inicijanti trećeg stupnja ta su tri tijela međusobno sintetizirana - i takva postaju - i duša ih dalje usmjerava. Do trenutka kada osoba dosegne četvrtu inicijaciju - inicijaciju utrnuća - tri su četvrtine tijela sazdane od svjetlosti koja je sama bit duše. Tri četvrtine tijela su sazdane od svjetlosti koja je subatomska osnova, samo jedna četvrtina je atomska. Na kraju se čovjek riješi i te četvrtine. Zato tu inicijaciju nazivamo utrnućem.
Duhovna napetost se poveća do te razine da viši ja (monada) u potpunosti povuče dušu iz tijela jer više nema potrebe da posreduje između najnižega i najvišega. Najniže je uzvišeno do najvišega, te se čovjek oslobađa od vlastite materijalnosti. Oslobađa se još i od zadnje čestice tjelesnosti - atomske strukture - a poprima život majstora u višim duhovnim razinama. Otišao je na raspelo, kako bi rekli kršćani, a onda je uskrsao na križu. Za skupnu inicijaciju je potreban taj napor odricanja, što je uloga inicijanta četvrtog stupnja. U tu svrhu Maitreja preuzima ulogu inicijanta četvrtog stupnja, što naravno nije. Maitreja je inicijant daleko višeg stupnja od četvrtog, ali spušta se na taj nivo.
Skupno posvećenje i skupine za transmisijsku meditaciju
P.: Stalno sam očekivao - ili to moj subjektivni dojam - da će skupno posvećenje doseći neka ezoterijska skupina. Je li moguće da inicijaciju prime pojedinci - učenici koji ne znaju ništa o ezoteriji? Mogu li skupno posvećenje primiti grupe koje ništa ne znaju o ezoteriji?
O.: U svakom slučaju da je moguće da budu inicirane, ali skupno posvećenje je druga stvar. Skupno posvećenje je za hijerarhiju iznimno teška zadaća. Do sada taj proces još nije bio moguć, ne s obzirom na to koliko je majstora bilo uključeno, već zbog toga što najveći uplivi novih energija i znanja (npr. preko H.P. Blavatske, Teozofskoga društva, Helene Roerich i Alice A. Bailey), nisu pomogli.
Još od trenutka kada se 1945. godine Maitreja odlučio za početak veličanstvenoga projekta - utjelovljenja hijerarhije i predaje transmisijske meditacije u ruke skupine ljudi, skupni inicijacijski pomak je postao barem donekle ostvariv. Transmisijska meditacija je poveznica sa majstorima, hijerarhijom i skupinama po svijetu. Povratak Krista i majstora je velika i privlačna ideja koja drži na okupu grupe ljudi koji su razasuti po cijelom svijetu - ljudi koji se uopće ne poznaju i koji djeluju u okvirima svojih skupina i uvjeta, ali na način koji je usklađen sa ponovnim dolaskom i utjelovljenjem hijerarhije. Ponovni dolazak Krista je, u konačnici, utjelovljenje majstorskih ašrama na fizičku razinu, dok u isto vrijeme čuvaju ezoteričnu, okultnu vezu sa ašramima u zavisnosti o grupi iz koje dolaze. To je sasvim novi pristup koji ne jamči uspjeh, ali prvi put u povijesti, nudi barem mogućnost kolektivnog posvećenja.
P.: Jesu li za skupni inicijacijski pomak spremne samo skupine koje prakticiraju transmisijsku meditaciju ili se to odnosi i na druge grupe?
O.: U obzir dolaze i druge skupine koje ne prakticiraju transmisijsku meditaciju. U procesu povratka Krista će sudjelovati nesvjesno, premda si možda pripisuju duhovnu obnovu čovječanstva, jer to je popratna pojava koja dolazi zbog povratka hijerarhije u javnost. Svi smo dio napora hijerarhije jer uključuje sve skupine - poznate, nepoznate stvorene za različite svrhe, ali i sa glavnim razlogom; da rade na općem dobru čovječanstva.
P.: Tako su po svijetu razne skupine za transmisijsku meditaciju uz druge skupine uključene u skupni inicijacijski pomak? O.: Da, npr. članovi nove skupine svjetovnih služitelja - četiri do pet miliona ljudi koji ulažu napore da bi se postigao boljitak cijelog svijeta. Mnogi od njih nisu nikad čuli za hijerarhiju, te ih ezoterija uopće ne zanima. Nikada nisu otvorili knjige Alice Bailey ili gđe. Blavatske, ali djeluju otvorenog srca, iz duše, za opće dobro. Uključeni su u skupni inicijacijski pomak, ali to ne čine tako kao mi. To ne čine uz pomoć transmisijske meditacije, ali prolaze kroz jednak proces kao mi.
Dio su unutarnjeg ašrama. Utjelovljenje hijerarhije nije samo povratak Maitreje i određenog broja majstora u svijet. To se inače događa pa u skladu s tim i dio utjelovljenja hijerarhije. Ali ustvari je namijenjeno ljudima na vanjskoj fizičkoj ravni koja je sposobna održavati duhovni entuzijazam na istom stupnju koji je sukladan onome u unutrašnjem ašramu, tako da vanjski ašrami postaju odraz unutarnjih.
Transmisijska meditacija i privlačnost ideje o povratku Krista su prvi u povijesti stvorili atmosferu koja je potrebna za združeni inicijacijski pomak, sad je transmisijska meditacija raširena po cijelom svijetu. Prva zadaća koju sam samom sebi zadao je bila osnivanje transmisijske skupine. Skupina za transmisijsku meditaciju je bila osnovana još prije nego li je bila stvorena grupa za ponovni dolazak.
Rečeno mi je bilo da potičem osnivanje grupa za transmisijsku meditaciju koliko god mogu. Tako su sada organizirane po svijetu grupe ljudi koje sudjeluju sa hijerarhijom u prenošenju energije hijerarhije. To je nešto posve novo što je uvelo novu dimenziju u radu. Ovo podrazumijeva uspostavljanje stabilne i rastuće globalne mreže za postizanje većeg duhovnog sklada sa unutrašnjim ašramima. Taj sklad još nije dovoljno izražen, ali nas je barem malo približio nutarnjim ašramima. Prije ili kasnije skupine po svijetu biti će odraz nutarnjih ašrama na istom stupnju, ništa manje. To je bit svega: održavati duhovnu egzistenciju na istom stupnju, ali na fizičkoj razini. To je zahtjevan cilj. Kada spavate i kada ste sama duša u unutarnjem ašramu sasvim ste drugi ljudi, ali to jednostavno ne znate. Između unutarnjeg i vanjskog ima razlike. U vanjskom je intelekt, odnosno um zamagljen sa brojnim prividima koji ometaju duhovni entuzijazam. Ispravno održavanje duhovnog entuzijazma je od presudnog značaja.
Evolucija se odvija kroz stvaranje duhovne entuzijazma, kao i dotok istog. Taj dotok je izboj, pritok energije sa duhovnih ravni: manastične, budične i atmične. Te energije postupno zauzimaju svoje mjesto u životu učenika.
Prvo posvećenje primate kada je vaše fizičko tijelo do određene mjere pod vašim nadzorom, a ne pod nadzorom elementala (devasa). Najprije nadzirete fizičke, pa astralne i zatim mentalne elementale. Za većinu ljudi je najteža zadaća nadzor astralnoga tijela jer je ono tako snažno. Neumorno smo ga stvarali 18 i po milijuna godina. Svoja astralna tijela smo uistinu marljivo gradili, zato je za većinu ljudi to najmoćnije tijelo.
Sa aspekta učenika najbolje bi bilo astralno tijelo nekako ukloniti. To je tijelo kojega moramo svladati bolje od svih jer je odgovorno za iluzije. To je ravan iluzija. Sve na astralnoj ravni je iluzija, međutim, to je najjači nivo svijesti za većinu čovječanstva. Mentalni nadzor započinje na pola puta između prve i druge inicijacije, negdje oko 1,5 ili 1,6. P.: Je li u tom polaganju nade u skupno posvećenje moguće znati o kojem broju ljudi govorimo? Možda 10.000 ljudi ili to nije moguće znati?
O.: Moguće je znati. Mogu vam ugrubo reći da se radi o 4000, možda 4500 ljudi.
P.: Jesu li Isusovi učenici bili dio prijašnjeg eksperimenta u pogledu skupnog posvećenja?
O.: Ne.
Nutarnji ašram
P.: što je nutarnji ašram? Da li postoji samo na razini duše ili i na drugim razinama? Pripadaju li svi članovi određene grupe istom unutarnjem ašramu?
O.: Unutarnji ašram je oblik duhovne prirode skupine. Svako je duša u kraljevstvu duša koja sačinjava duhovnu hijerarhiju, zajedno sa ašramima na svakoj ravni - prvi, drugi itd. - i na svakoj od sedam vrsta energije na pripadajućoj zraci, to je skupa 49 ašrama. Ašrami sudjeluju s obzirom na potrebe, u pogledu zraka individualno, ali i kolektivno. Je li svatko u toj skupini dio istog unutarnjeg ašrama? Svi ašrami u suštini tvore povezanu cjelinu. Majstori djeluju kao kolektiv. U izvršenju ovoga zadatka svi djeluju pod vodstvom moga majstora, iako su možda na drugim zrakama.
P.: Govorite li o zrakama duše?
O.: Da. Svako je povezan sa određenim ašramom na temelju zrake svoje duše. Postoji ašram prve zrake, ašram druge zrake, treće zrake, četvrte zrake i.t.d. S obzirom na zraku svoje duše pripadate jednome ili drugome, ali je ašram - duhovni ašram - kao cjelina jedinstven, te je učenje kod svih manje-više jednako.
P.: Je li istina da kao grupa djelujemo pod vodstvom vašega majstora, iako mnogi među nama pripadaju drugim ašramima, i nisu na drugoj zraci?
O.: Da. Moj majstor je preuzeo određene zadatke u vezi sa implementacijom hijerarhije. Nisu svi majstori uključeni u tu vrstu aktivnosti, iako u hijerarhiji djeluju združenim snagama. Hoću reći da iako postoji sedam različitih vrsta energije koje tvore hijerarhiju to ne znači da svaka skupina, npr. vaša ne djeluje pod jednim ili više majstora. Viši majstori rade kroz niže majstore na istoj zraci, a ovi opet kroz svoje inicijante na različitim stupnjevima.
Tu strukturu možete si zamisliti kao tijesno isprepletenu mrežu različitih vrsta energije na osnovi sedam zraka. Zrake majstora su na vrhu. Majstori petog stupnja su zaduženi za niže stupnjeve te iste vrste energije, majstori šestog stupnja su zaduženi za naprednije učenike koji pripadaju toj istoj vrsti energije i.t.d.
Sve to je, naravno, mnogim ljudima vrlo zanimljivo, ali učenici koji rade za opće dobro se ne bi trebali previše baviti sa svojim položajem u hijerarhiji, čak i ako su ga osvijestili.
P.: Je li cjelokupno čovječanstvo raspoređeno u 49 ašrama?
O.: Nipošto. Ašrame sačinjavaju samo ljudi koji su primili najmanje prvu inicijaciju. Danas su na pragu prve inicijacije od četiri do pet miliona ljudi. Nisu još dio hijerarhije, ali će to postati poslije prve inicijacije.
Važnost transmisije meditacije
P.: što je najveća prepreka koja nas ometa pri dosezanju skupnog posvećenja?
O.: Najveća prepreka je činjenica da smo još nismo spremni. Nijedna skupina još nije ispunila sve uvjete iz XI. pravila, koje bi trebala ispunjavati za skupno posvećenje. Uvjeti su vrlo zahtjevni, ali ih je moguće ispuniti i s vremenom će biti ispunjena. Čak i za ljude u tim skupinama ozbiljnost i discipliniranost su vrlo različite. Većina ljudi nije disciplinirana. Mnogi ljudi prisustvuje konferenciji u dobroj namjeri, ali nisu dovoljno disciplinirani da bi se posvetili transmisijskoj meditaciji, jer na konferenciji ona obično traje duže nego što su to navikli kod kuće. Mnogi ljudi ostanu onoliko vremena koliko su navikli kod kuće, nešto oko sata, zatim odlutaju. Tako ne iskoriste priliku da izoštre koncentraciju. Pravi rad marljivo obavljaju ozbiljni ljudi koji su se tijekom godina naučili fokusirati, te održavati pažnju i pozitivan stav.
P.: Spavanje ma transmisijskoj meditaciji je često iskustvo. Kakav će biti rezultat te transmisijske meditacije na kojoj neko spava?
O.: što je više onih koji spavaju manje će posla biti obavljeno, manje energije će biti poslano, a skupina neće biti upotrijebljena do kraja. Kada ljudi spavaju to smanjuje djelotvornost skupine. Bolje je da pet minuta spavate, a zatim pravilno držite pažnju sljedeća dva sata, nego da cijelo vrijeme "kljucate" i niste poravnati. Vaša pozornost mora biti u centru ajna; inače niste upotrebljivi bilo da spavate ili ste budni. Ne smijete spavati više sati, ako malo zadrijemate, a zatim ste se pribrali i nastavili sa ispravnim poravnanjem možete biti za skupinu korisni.
P.: Neki ljudi spavaju tijekom cijele transmisije, neki samo malo ili kombiniraju jedno i drugo. Postoji li pravilan pristup za ljude koji spavaju? Da li bi ih morali susjedi buditi ili da ih pustimo dok ne nadođu - pričekamo 10 minuta? što da radimo sa ljudima koji spavaju?
O.: Možda neki čvrsto zaspu tek na transmisijskoj meditaciji!
P.: A što je sa hrkanjem?
O.: Hrkanje definitivno nije dozvoljeno!
P.: Koliko važnu ulogu imaju trokuti?
O.: Znanost o trokutima (geometrija) predstavlja temelj transmisijske meditacije. Upravo zato je tako djelotvorna u ovom važnom poslu koju povezujemo sa obnavljanjem svijeta. Triangulacija energija je način na koji majstori obnavljaju kvalitete energije koje u svijet isporučuju preko transmisijskih skupina. To je moguće samo ako uzimamo u obzir znanost o trokutima Svako tko sudjeluje u transmisiji je energetski povezan (nama je to nevidljivo, ali nije majstorima), tako je svaka osoba povezana sa svim drugim. Tako od određenog broja pojedinaca nastaje skupina. Triangulacija energija u skupini znači da umjesto vaše ograničene količine energije dobivamo količinu temeljenu na geometriji. Na primjer, troje ljudi ostvaruje jedan trokut, pet ljudi - 10 trokuta, 10 ljudi - 120 trokuta. Možete uočiti razliku. Triangulacija omogućava rapidan rast energije. Ako okupimo 150 ljudi dobivamo na tisuće trokuta. Ako bi imali samo 75 ljudi, i trokuta bi bili znatno manje od polovice gornje vrijednosti. Znanost o trokutima je presudna. Predstavlja temelj snage transmisijske meditacije.
P.: Da li trokuti povezuju samo ljude u istoj skupini ili i ljude koji transmitiraju i u drugim skupinama?
O.: Svaka skupina ostvaruje mrežu trokuta, majstori ih povremeno povezuju u svjetsku mrežu istovrsnih trokuta.
P.: Da li imamo trokut ako nas je u transmisijskoj skupini samo dvoje?
O.: Ne, za trokut je potrebno troje, ali je određenu količinu energije moguće primiti i u dvoje.
Nesentimentalni odnosi
P.: Mislim, da smo bili sposobni raditi zajedno i usredotočiti se na ciljeve skupine, te ih ostvarivati bez osobnih emocija i naklonjenosti ili otpora koji bi nas cijelo vrijeme ometali. Bez obzira na to, kao što ste rekli, da sa aspekta majstora nismo ispunili prvi zahtjev XI. pravila, znači li to da se moramo razviti do stupnja na kojem se osjećaji naklonjenosti i odbojnosti u našim umovima više ne pojavljuju? Jer smo okultna skupina i unutarnji energetski poremećaji utiču na formiranje kolektivne svijesti?
O.: Ne smiju se uopće pojaviti u umovima. Da je postojao pravilan mentalni pristup ne bi se ni pojavili u umu. Kada bi svatko radio iz pozicije neopterećenosti imali bi nesentimentalne grupne odnose. Zahtijevana je sposobnost nesentimentalnoga skupnoga rada - a ne u skladu sa prohtjevima astralno/emotivnog tijela. To ne znači da vam ljudi sa kojima radite ne smiju biti dragi. To znači da ne treba birati samo one koji te vole; ne bi smjelo biti razlika. To je rezultat stanja duhovne neopterećenosti. To je cilj. Drugo ime za takvo stanje je nenavezanost. Kada Maitreja kaže da postoje tri kvalitete koje treba njegovati: poštenost uma, iskrenost duha i nenavezanost - nenavezanost je stanje duhovne neopterećenosti. To ne znači da ste ravnodušni na probleme, ideje ili štogod drugo. Neopterećeni morate biti sa razlikama, kao da ih ne vidite, kao da ih nema.
P.: Koji je najučinkovitiji način za ispunjavanju zahtijeva XI. pravila? Individualni ili grupni?
O.: Oboje.
P.: Koji su tipični pripadnici skupine koji slabe njeno jedinstvo? Dali ste nam primjer takmičenja.
O.: Takmičenje, ljubomora, zavist, težnja za povlaštenim položajem u skupini, osjećaj nekompetentnosti, kada drugi rade vaš dio posla umjesto vas. Skupinu čine ljudi sa različitim zrakovnim strukturama i ponešto, samo ponešto, različitim razvojnim stupnjevima. Razlike između stupnjeva nisu velike, ali su neki ljudi zbog svojih zrakovnih struktura, koje nisu istovjetne sa vašima u mogućnosti izvesti neke stvari koje su vama neizvedive. Nije pametno da osjećate zavist, jer niste u stanju postići iste stvari. A možda ste zbog svog iskustva ili dugogodišnje prakse u svakodnevnom životu vrlo napredni. Tako možete kontrolirati određene aspekte rada. Ostale možete naučiti kako obavljati određene aspekte u radu. Za to je potreban dublji uvid koji je rezultat dugogodišnje prakse. Ali te razlike stvaraju razlike u skupini. Svi znamo koliko su ljudi skloni: ljubomori, zavisti, kritiziranju. To su nedostaci. Kritizerstvo je veliki nedostatak.
Neškodljivost   (bezazlenost)
P.: Sa više perspektive je moguće da ono za što mislimo da je bezazleno ustvari bude opasno. Možete li reći nešto više o tome što je zapravo bezazlenost?
O.: Bezazlenost znači da ne prouzrokujemo štetu. Imamo slobodnu volju i djelujemo bilo u okviru zakona uzroka i posljedice, bilo van tih okvira. Ako je naše ponašanje u skladu zakonima, bezazleni smo. Niti izjavljujemo, niti činimo išta što bi bilo na štetu pojedinca ili čovječanstva u cjelini. Tvrdnja da: "sa više perspektive ono što se čini bezazlenim zapravo je štetno" je istinita, jer ne razumijemo što znači biti bezazlen. Biti bezazlen doslovno znači da ne izazivamo štetne posljedice. To ne znači da ne opominjemo nikoga, ne popravljamo, ne kritiziramo tuđe ideje. To ne znači da ne činimo ništa. Znači da s time što činimo ne naudimo drugome, jer: "kako siješ - tako ćeš i žnjeti". Takav je zakon. Ako želimo živjeti bezazleno moramo se naučiti što prouzrokuje štetu. Naučiti zakone karme, jer svi nehotično izazivamo štetu. Uopće ne znamo što uzrokuje štetu. Svaka misao ili aktivnost predstavlja uzrok. Posljedice koje proizlaze iz tih uzroka oblikuju našu stvarnost - na dobro ili loše. Takoreći imamo nadzor nad vlastitim napretkom, ali, na žalost, zbog pogrešnog odgoja, pogrešnog obrazovanja i loših iskustava svi stvaramo uzroke koji će napraviti štetu. To je karma. To je rezultat naše uvjetovanosti.
Većina ljudi na svijetu se rukovodi što je najbolje moguće u svojim životnim okvirima, ali nenamjerno i nesvjesno unatoč tome čine nepravdu. Ne zato što ne razumiju više zakone, nego jednostavno zato jer ne znaju da je ono što je učinjeno štetno. Ako nekoga udarite i on padne na tlo znat ćete da ste učinili nešto gadno. Ali ako ljudima potkopavate mogućnost zarade koja im omogućuje da prežive u zemlji u kojoj borave, onda također uzrokujte štetu. Ako vjerujete da je pohlepa dobra, biti ćete zbog toga prozvani na odgovornost. Stvarate si karmu sa svojim uvjerenjem: "da je pohlepa dobra stvar" i da možete biti pohlepi i sebični, jer vam je tako po volji, a ugrožavate na tisuće ljudi.
Nekoliko tisuća obitelji, korporacija i institucija upravlja svijetom za vlastitu korist. U njihovoj nadležnosti je 80 posto bogatstva svijeta i prouzročitelji su štete. Misle zasigurno da nisu loši, ali jesu. Maitreju trebamo i zato da tim ljudima pokaže na koji način su štetni. Ti ljudi vjeruju da im je pohlepa donijela samo dobro. Uvjereni su da ono što rade nije nikome naškodilo, jer ne vide neposredne učinke svoga djelovanja. Nisu naškodili nikome koga osobno poznaju. Ali ne poznaju veliku većinu ljudi na svijetu koji zbog njih trpe nepravdu.
To je pitanje prepoznavanja - širenja svijesti do te mjere da je raspoznajete svugdje gdje je ugrožena pravda u svijetu. Pravičnost je kvaliteta duše, božanska kvaliteta. Odsutnost te kvalitete znači odsutnost božanskoga. Ako su političke, gospodarske i socijalne strukture bezbožne, uništavaju svijet. Sa aspekta majstora božanstvenost je sve, jer održava postojanje i sve naše strukture to moraju poštivati. Maitreja kaže da je međusobno dijeljenje božansko. Pravičnost je božanska. Mir je božanski. Bez tih triju kvaliteta ostvarujemo lošu karmu jer djelujemo izvan zakona. Vizualizirati moramo mogućnost da cijeli svijet djeluje ispravno - međusobno dijeleći, pravedno, te u ispravnim međuljudskim odnosima. Odvajanje uzrokuje lošu karmu i djeluje suprotno zajedničkom boljitku cijele grupe. Ljudi su skloni tome da razmišljaju u gospodarski odvojenim okvirima u okvirima institucija ili obitelji. Uvjereni su da je takav način razmišljanja dobar za sve, ali to ne mora odgovarati istini.
Potrebna je potpuna promjena svijesti do koje nećemo doći preko noći. Umjerenija promjena svijesti će Maitreji omogućiti da nadahnuti ljudi bolje procijene ono što mi stvarno činimo i da li je to destruktivno i ne-božansko.
P.: Možete li komentirati bezazlenost sa aspekta međusobnog odnosa ljudi unutar grupe?
O.: Ako to što radite ometa vašeg kolegu onda je to štetno. Svoje ponašanje morate mijenjati. Tko bi trebao prosuditi - osoba, koja ugrožava druge, ili grupa koja sagledava neželjene posljedice? Do zaključka možete doći na ovaj ili onaj način. Ali ako ne vidite ništa sporno u tome što radite grupa će vam, prije ili kasnije, skrenuti pažnju. Na grupi je da vam sve otvoreno kaže.
P.: što ako je netko pod utjecajem osjećaja i emocija drugih ljudi?
O.: Ako osjećaje i emocije drugih ljudi doživljavate zlonamjerno, zlobno, sa ljutnjom dakako da činite štetu. Međutim, ako su ljudi preosjetljivi onda ih možete povrijediti čak i onda kada vam namjere nisu loše. Kada bi vam majstor rekao: "Misliš, da si dobar, a zapravo skoro svakim svojim istupom uzrokuješ veliku štetu", bio bi to za vas popriličan šok, zar ne? Ali je možda istina. Možda ne uviđate u čemu je problem. Ono što vam govori koje je ponašanje štetno ili ne, je duhovno buđenje. Ako je netko u grupi posebno nametljiv najuspravnije je da mu to kažete, iako će vam se činiti da ste nepravedni prema njemu, jer on nije u mogućnosti vidjeti štetnost svojih postupaka.
P.: Je li poželjno da takvim ljudima kažemo istinu?
O.: Svakako da je poželjno za grupu da svakom kažete kakvi uistinu jesu, koliko su osjetljivi i kakve su posljedice onoga što rade.
Napredovanje prema združenoj inicijaciji
P.: Večeras ste rekli da je nedavno u čovječanstvu zasjao tračak nove svjetlosti koja majstorima daje novu nadu da će združeno posvećenje u nadolazećim vremenima biti moguće. Da li bi nam mogli reći o čemu se radi?
O.: Majstori su otkrili žmigavi tračak svjetlosti. Pogledali su auru čovječanstva i vidjeli procvat različitih skupina koji pripremaju put Maitreji i majstorima i širenje transmisijske meditacije po svijetu. Zato su dobili tračak nade. O tome se ne žele govoriti unaprijed.
Ali se događa još nešto drugo. Čovječanstvo kao cjelina se budi iz zimskog sna. Sa astronomskoga aspekta naš planet je u sredini četvrtoga ciklusa. Svaki planet prolazi kroz sedam ciklusa koji su u biti inkarnacijski ciklusi i mi smo u sredini četvrtoga. Neki planeti, npr. Pluton, su u drugom ciklusu. Venera je u svoje sedmom - zadnjem - ciklusu, te već okupana nebeskom svjetlošću. Na sredini četvrtoga ciklusa, gdje smo mi sada, čovječanstvo se počinje buditi. Čovječanstvo se budi i kada majstori pogledaju auru čovječanstva, koju uočavaju svud uokolo, vide slabašno svjetlo kojeg prije nije bilo. Prije je bilo sve zamagljeno, sada se kroz to crnilo probija slabašna sunčeva svjetlost. Ta žmigava svjetlost donosi svijetu, svima nama, pa tako i majstorima novu nadu. To dokazuje da ljudi počinju osvješćivati da zaslužuju bolje nego li su nas učili.
Majstori znaju da smo božanske iskre.Maitreja uvijek kaže: "Vi ste bogovi." Ne kaže da se ponašamo kao bogovi. Majstori su svjesni da su bogovi. Znaju da su božanski ljudi. Mi smo, također, božanski ljudi, ali to ne znamo. Ta nova svjetlost koja se pojavila u auri ljudske rase za majstore je dokaz da pomalo počinjemo vjerovati u svoje božansko porijeklo. Kada majstori vide tu svjetlost znaju da ljudi počinju razmišljati na novi način o tome tko ili što zapravo jesu i koliko daleko možemo stići.
Ljudi se neće jednostavno osoviti na noge i uzviknuti: "Znate, ja sam zapravo super. U sebi imam djelić Boga". Ali mi smo već počeli osjećati pouzdanje i svoje sposobnosti ćemo uložiti u oblikovanje zdrave zajednice, u opće dobro svijeta, u kojem vlada zdrav razum i u kojem - za razliku od današnjega - nitko ne umire od gladi, jer hrane ima u izobilju.
Ljudi naslućuju da bi sa bolje uređenim svijetom, sa boljom vladom, boljom socijalnom strukturom, bilo više poštenja i pravde i da bi tada mogli stvoriti svijet koji bi bio uistinu dobar. U sebi osjećaju narastajuće pouzdanje da su, ako ne još bogovi, barem potencijalni bogovi. Sve više ljudi ima osjećaj svetosti u potencijalu. Iznenadna spoznaja da su u potencijalu - ne zapravo - ali ipak božanski, je ogroman napredak za svakog pojedinca. Počinje se događati ono što je zacrtano planom za sredinu četvrtog ciklusa.
P.: Koji su znakovi koji upućuju na mogućnost skupnog posvećenja vidljivi na razini grupe?
O.: To možda nećete vjerovati, ali majstori su, iščitavajući nivoe poravnatosti grupa, zaključili da, do sada, još nije bilo takve koja bi u dovoljnoj mjeri ispunjavala uvjete za skupno posvećenje. Već u samoj transmisijskoj meditaciji i radu na ponovnom povratku majstora skupine su dosegle određeni stupanj poravnatosti, što je bilo nešto sasvim novo u svijetu. Možda to ne vidite. Ali majstori, koji imaju dublji uvid, su zapazili prve vidljive znakove ispravnog pristupa, a on je posljedica predanog rada. O tome ne želim previše govoriti, ali je istina.
P.: Prije nekoliko godina ste spomenuli da nijedna skupina nije napredovala do stupnja grupnog posvećenja. Ipak, znači li tema, koju ste izbrali za svoj govor, da možemo imati još više nade u skupno posvećenje?
O.: To je bilo prije dvije godine. Nijedna skupina nije znatnije napredovala u smjeru mnogostruke inicijacije. Unatoč tome znakovi su bili obećavajući.
Ljudi su počeli shvaćati važnost onoga što se u okviru njihovih napora rađa. Na početku mnogi nisu razumjeli srž onoga što rade. Premda se to lako uočava, postoji jedan dubinski faktor kojega su zanemarivali. Previše je dubok i previše stvaran, zato nisu imali osjećaj da su uistinu uključeni u taj događaj. Ali činjenica je da doprinose mnogostrukom inicijacijskom pomaku i povratku hijerarhije sa nutarnjih na vanjsku (fizičku op.p) ravan. A to zahtijeva znatne preinake u načinu življenja.
P.: Spomenuli ste skupinu koja je postigla malen, ali očiti napredak u smjeru skupnoga posvećenja? što je doprinijelo tom napretku?
O.: Ta skupina je dosegla manji, ali očiti napredak zato jer je neizbježno da cijeli proces takvoga napredovanja teče postepeno. Ta grupa djeluje već dugo, oko 30 godina. U ovom trenutku je dosegnula polagani napredak.
P.: Majstor Djwhal Khul kaže da na kvalitetu skupine presudno utiče sebičnost. Da li je u skupinama transmisijske meditacije došlo do kakvih pozitivnih pomaka po pitanju sebičnosti?
O.: Da, došlo je do manjeg poboljšanja zbog mojih dodatnih napora u zadnjih 35 godina, jer sam putujući po svijetu osnivao skupine za TMM. Međutim, nema skupine u kojoj sebičnost nije glavna osobina.
Rad u grupama
P.: što će povezati skupine na Dan objave? Hoće li ih povezati transmisijska meditacija (TMM op.p) ili utjelovljenje ašrama?
O.: Oboje - transmisijska meditacija i povratak velike skupine majstora u svijet. Kada Maitreja bude poznat i prepoznat diljem svijeta svi koji su sudjelovali u TMM i oživotvorenju kako Maitreje, tako i hijerarhije doživjeti će proces transformacije. Metoda rada, u usporedbi sa današnjom, će postati lakša.
P.: Hoće li grupe ostati na okupu, jer je lakše raditi sa kime smo navikli?
O.: Ostati će skupa jer treba dovršiti posao skupa. Biti će znatno više grupa.
P.: Imaju li sve grupe svoju zraku ili samo neke?
O.: Sve skupine imaju svoju zraku u potencijalu, ali samo u potencijalu. Neke su to postigle, a druge nisu. To zavisi o strukturi skupine.
P.: Da li se zrakovna struktura skupine promjeni kada se promjeni njen sastav?
O.: Da, ukoliko sa skupini pridruže ljudi sa različitim zrakama, tada se i zraka skupine mijenja.
P.: Ako se skupina ugasi, ima li još uvijek svoju zraku?
O.: Da, ali rascjepkanu!
P.: Da li je pri ostvarivanju četiriju zahtjeva XI. pravila poželjno da članovi grupe poznaju zrakovnu strukturu drugih članova?
O.: Ljudi su skloni tome da jedan drugome povjeravaju svoju zrakovnu strukturu. Ne smeta ništa ako poznaju zrakovnu strukturu nekih ili svih članova skupine, ako pri tome ne ističu inicijacijski stupanj.
Ako ste ljude upoznali i poznata vam je njihova zrakovna struktura možete pomisliti: "Oh, sada znam zašto su takvi. Zbog svojih zraka. To baca sasvim novo svjetlo na moje dvojbe." Ako poznate zrake osobe koju teško tolerirate uviđate da samo izražava određenu kvalitetu svog zraka, te će se vaš pristup možda smekšati, pa postanete strpljiviji.
P.: Zbog čega je, sa aspekta majstora, neko član određene grupe? Zbog transmisijske meditacije? Zbog širenja informacije o Maitrejinoj prisutnosti u svijetu? Zbog jednog ili oba razloga?
O.: Zbog oba.
P.: Ako član grupe umre, da li još uvijek djeluje u smjeru skupnoga posvećenja?
O.: Ne, ne djeluje više u tom smjeru iako je još uvijek dio istog ašrama.
P.: što ako radimo sami, a u isto vrijeme radimo i u grupi?
O.: Nisam rekao, ili barem nisam mislio, da bi trebali raditi sami. Rekao sam da učenik uvijek biva sam. To je put usamljenosti. Na putu do majstorstva ste sami. To ne znači da radite sami. Znači da bivate sami. Ali dok bivate sami istodobno radite u skupini. Svaki pojedinac je u samotnjačkoj izolaciji na koju je sam pristao. Istovremeno surađuje sa drugim sličnim ljudima koji zajedno tvore skupinu - ne zato da bi mu netko od njih govorio što dalje.
U biti radi se o zajedničkom napredovanju svih pojedinaca unutar skupine. Grupu tvore pojedinci. To mi je na pameti kada kažem da ste sami. Istovremeno svaki pojedinac - ako su odnosi u skupini korektni - zajednički doprinosi, premda je on zasebna jedinka, ali je svoju individualnost podredio zajednici. Njihova zrakovna struktura je njihova individualnost. Njihov stupanj inicijacije je njihova individualnost. Svaka duša je apsolutno jedinstvena i sama, te potpuno individualna.
Svako od nas ima svoju vibraciju. Svakodnevno, u životnim prilikama oblikujemo odnose sa drugim ljudima, ispuštamo vibracije koje neki mogu naslutiti, a neki ne. Možete se naučiti raspoznavati mirise ili zvuke koje drugi odašilju. Svi to i onako činimo sve vrijeme. To je isto ono što rade i životinje. To je odraz naše individualne duše. Svi, dakle, koračamo po putu sami, ali nas povezuje zajednički trud, služenje i ljubav.

---

Alice A. Bailey, The Rays and The Initiations, Lucis Publishing Company, New York, Lucis Press Ltd, London, 1960, str. 215. Više informacija i uputa možete pronaći u knjizi Benjamina Crema: Transmission: A Meditation for the New Age./Share International Fdn. Press.

Vrh stranice